ILL WILL : « Le mouvement de refus » - des nouvelles du front (dndf.org)

Traduction DeepL d’un long texte publié sur le site «  ILL WILL » où l’on retrouve dans une liste à la Prévert,, Temps Critiques, Théorie Communiste, d’Endnotes, Hardt et Negri,Camatte, le Comité Invisible, Badiou, Tronti, Loren Goldner et nous en oublions. Dndf

Le mouvement de refus

Mikkel Bolt Rasmussen

3 octobre 2023

Les quinze dernières années ont été marquées par des troubles. Comme l’anthropologue politique français Alain Bertho l’a décrit dans son livre Le temps des émeutes, le début des années 2010 a été marqué par une forte augmentation du nombre de manifestations.1 Des grèves et des manifestations ont eu lieu tout au long des années 1980, 1990 et 2000, bien sûr, et les émeutes de la faim n’étaient pas rares dans les pays du Sud. Toutefois, après 2008, un changement quantitatif et qualitatif s’est opéré, avec des manifestations, des occupations, des émeutes et des soulèvements beaucoup plus répandus dans un nombre beaucoup plus important d’endroits dans le monde. Comme l’écrit Dilip Gaonkar, ces manifestations et ces émeutes se déplacent vers le nord et se produisent désormais également dans les démocraties libérales.2 

Rétrospectivement, nous pouvons considérer les révoltes arabes, ce que l’on appelle le printemps arabe – qui a éclaté en décembre 2010 en Tunisie et s’est rapidement propagé à l’Égypte et à un certain nombre de pays d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient au cours des premiers mois de 2011 – comme un tournant décisif. Ces événements ont marqué la transition d’une période caractérisée par une absence quasi-totale de contestation radicale à une situation de remise en cause de l’ordre établi.3 En particulier, les images du Caire, où des milliers de personnes sont descendues dans la rue, occupant la place Tahrir et exigeant le départ de Moubarak, ont troué le “réalisme capitaliste” et le discours du “passons à autre chose” de la mondialisation capitaliste tardive.4 Du Caire, les manifestations se sont étendues à l’Europe du Sud, les manifestants occupant les places d’Athènes, de Madrid et de Barcelone, exigeant la fin de l’austérité imposée par les gouvernements nationaux à la demande de la Commission européenne, du FMI et de la Banque centrale européenne. Ces politiques ont été adoptées dans le sillage de la crise financière, qui s’est rapidement transformée en une crise économique et sociale dans de nombreux pays du sud de l’Europe. Au cours de l’été 2011, Londres a été le théâtre de violentes émeutes, suivies à l’automne par l’occupation par Occupy Wall Street du parc Zuccotti à Manhattan. Alors que la première vague de manifestations s’est éteinte ou a été écrasée, d’autres ont éclaté ailleurs.

Les années qui se sont écoulées depuis 2011 ont été caractérisées par un mouvement de manifestation mondial discontinu qui s’est déplacé d’un bout à l’autre de la planète selon un schéma staccato de changements et de sauts. Les manifestations ont pris une telle ampleur que 2011 et 2019 ont toutes deux été proclamées “un nouveau mai 68” et que le magazine Time a choisi le manifestant comme “personne de l’année” en 2011.5 Parmi les épisodes les plus marquants de ce nouveau cycle, citons les manifestations étudiantes chiliennes de 2011-2012, la résistance brésilienne dans les transports en 2013, le mouvement ukrainien Maidan, Nuit debout et les Gilets Jaunes en France, le mouvement démocratique à Hong Kong, la Commune du Soudan, le mouvement libanais, le mouvement de l’Union européenne et le mouvement de l’Union européenne ; la Commune du Soudan ; le soulèvement libanais ; les manifestations contre la police raciste aux États-Unis, de Ferguson en 2014 à Minneapolis en 2020 ; la révolte iranienne “Femmes, vie, liberté” de 2022 ; et les manifestations contre la réforme des retraites de Macron en France en avril 2023. Même la pandémie de coronavirus et les bouclages locaux n’ont pas mis fin au nouveau cycle de manifestations et à la “Bildung souterraine” qui émerge depuis plus d’une décennie.6 La réaction au meurtre de George Floyd, qui a donné lieu aux manifestations et aux émeutes les plus importantes aux États-Unis depuis la fin des années 1960, l’a clairement montré. Un poste de police a été incendié et les quartiers riches, qui ne sont pas habituellement des lieux de manifestations, ont été le théâtre de pillages et d’affrontements entre la police et les manifestants. 

En 2021-2022, nous avons brièvement semblé nous trouver dans un intermezzo marqué par l’épuisement post-pandémique et la réapparition des conflits inter-impérialistes, qui menaçaient d’enterrer le mécontentement et le désespoir qui couvaient dans un nouveau binôme de guerre froide qui rendait les actes de dissidence difficiles. Mais ce n’était qu’une question de temps avant que les gens ne descendent à nouveau dans la rue. Le Sri Lanka a été suivi par l’Iran, et la France est à nouveau le théâtre de manifestations de masse. Où que nous regardions, nous constatons que les conditions socio-économiques sont propices à de nouveaux troubles.7 Les guerres culturelles fabriquées, souvent présentées comme des conflits intergénérationnels, ne sont que la partie émergée de l’iceberg. Sous la surface se trouve un capitalisme en crise qui semble incapable d’agir stratégiquement face à une crise climatique qui s’accélère et à une croissance qui s’essouffle et qui n’a jamais vraiment semblé prendre de l’élan après 2008. Les représentants de la bourgeoisie mondiale, comme l’équipe de recherche de la Deutsche Bank, ont vu l’écriture sur le mur et, comme Bertho, parlent maintenant d’un “âge du désordre”.8 Cependant, bien qu’elle se rende compte de l’existence d’une crise, la bourgeoisie semble avoir beaucoup de mal à élaborer de véritables plans pour une transformation majeure de l’économie. Comme l’écrit le collectif néo-léniniste d’Alex Hochuli, George Hoare et Philip Cunliffe dans La fin de la fin de l’histoire, les classes dirigeantes semblent incapables de s’unir autour d’un plan. Aujourd’hui, le situationniste Gianfranco Sanguinetti ne serait pas en mesure d’écrire un rapport, sous le couvert du “Censeur”, sur la manière dont la classe dirigeante sauvera le statu quo capitaliste par le biais d’attaques terroristes mises en scène et d’opérations sous faux drapeau.9 Au lieu de cela, Hochuli, Hoare et Cunliffe décrivent notre situation actuelle comme la “dépression nerveuse du néolibéralisme”, dans laquelle les milliardaires de Big Tech rêvent de voyager dans l’espace, tandis qu’une grande partie de l’establishment politique n’aimerait rien de plus que de tenir “quatre ans de plus”, ou tout au plus une décennie ou deux de plus (Biden au lieu de Trump, etc.).10 Il n’est même pas possible de s’unir autour d’un “capitalisme vert”. Mais le génie est sorti de la bouteille. La crise économique prend maintenant la forme d’une inflation, et aucune des solutions habituelles, telles que l’augmentation ou la réduction des impôts ou la stimulation ou la limitation de la consommation, ne semble fonctionner. Au contraire, il semble y avoir un consensus inarticulé sur le fait qu’une grande partie du capital existant doit être détruite. En outre, plus la crise dure, plus le niveau d’investissement dans l’équipement militaire et anti-insurrectionnel augmente.11 Les blocages du COVID ont fourni aux gouvernements du monde entier toute une série de nouveaux outils pour surveiller et combattre le mécontentement, de sorte que tout porte à croire que les conflits deviendront encore plus conflictuels – c’est ce que prédit le Manifeste des conspirationnistes.12 Les gens sont de plus en plus prêts à recourir à la violence, notamment en Amérique. Pour dire les choses crûment : toutes les femmes au foyer de Floride semblent être des Oath Keeper, et de nombreux hommes d’affaires sont des Proud Boys. Trump était un prélude, une figure de proue. Aujourd’hui, les forces réelles prennent forme.

De nombreux commentateurs ont noté que les manifestations des dix ou douze dernières années se sont caractérisées par une absence frappante de revendications concrètes et qu’elles ont rarement donné lieu à l’élaboration de véritables programmes politiques. Le communiste de gauche Jacques Wajnsztejn, de Temps critiques, qualifie ce phénomène d'”insurrectionnalisme”. Après les émeutes de 2011 à Londres, le néo-marxiste léniniste Slavoj Žižek a écrit que les événements étaient “un passage à l’acte aveugle”, l’expression d’une déficience plus généralisée.13 Comme le dit Žižek, “l’opposition au système ne peut pas être formulée de façon claire et nette” : “l’opposition au système ne peut être formulée en termes d’alternative réaliste, ou au moins de projet utopique cohérent, mais ne peut prendre la forme que d’une explosion dépourvue de sens”.14 Même lorsque l’opposition s’exprime par un slogan pessimiste et postmoderne de défaite – “il est plus facile d’imaginer la fin du monde qu’une alternative au capitalisme”, comme l’a dit Fredric Jameson dans son analyse des grandes transformations structurelles qu’il avait précédemment qualifiées de postmodernes – ou même lorsque Nuit debout, sur la place de la République à Paris au printemps 2016, ont rejeté ce message nihiliste, ils l’ont fait sous une sorte de forme abrégée (” Une autre fin du monde est possible “), mais sans aucune vision utopique ou politique correspondante.15 Il ne s’agit pas du “un autre monde est possible” du mouvement altermondialiste, qui était lui-même très éloigné des nombreuses devises socialistes du vingtième siècle, mais d’un simple “une autre fin du monde est possible”. Si Nuit debout rejette le défaitisme postmoderne, ce n’est pas au service d’une vision d’un autre monde. Il ne semble rien y avoir derrière le capitalisme et sa crise, et rien ne se profile non plus à l’horizon. C’est plutôt une critique résignée et légèrement sarcastique qui a prévalu. Le capitalisme creusait (et creuse encore) sans doute sa propre tombe, mais aussi la nôtre. La crise climatique actuelle n’est que l’expression la plus évidente de ce processus – mais, à défaut d’autre chose, nous pouvons lutter contre la méthode préférée du capitalisme pour mettre fin au monde. Selon les occupants de la place de la République, la dissidence est encore possible. 

Le slogan de Nuit debout est très révélateur. Si les nouvelles manifestations prennent des formes très diverses, ce qu’elles ont en commun, c’est moins la vision partagée d’une autre société que le refus lui-même. Bien sûr, des formes alternatives de société sont discutées dans certains mouvements, comme les mouvements américain et français, mais elles n’aboutissent jamais à quelque chose qui puisse être considéré comme un véritable programme. Les manifestants refusent tout simplement d’accepter la situation. 

Nous devons analyser ce refus. Les vagues de soulèvements se heurtent invariablement à des murs de briques, mais notre langage pour les comprendre ne nous aide pas à les franchir. Nous sommes confrontés à un obstacle linguistique. Dans ce qui suit, je présenterai une trajectoire théorique et historique dans laquelle un vocabulaire révolutionnaire hérité des générations précédentes recule et disparaît progressivement. Cette trajectoire raconte l’histoire de la “victoire” du mouvement ouvrier, suivie de la disparition du “travailleur” et d’une longue crise économique. Je terminerai en introduisant la notion de refus telle qu’elle a été présentée par Maurice Blanchot et Dionys Mascolo en 1958 face au coup d’État de de Gaulle en pleine guerre d’Algérie. Peut-être que revisiter la notion de refus nous permettra de nous rapprocher de notre situation actuelle et d’identifier une nouvelle approche des difficultés que nous connaissons aujourd’hui.

Gilets jaunes

Il ne fait aucun doute que les manifestations de masse, les manifestations et les soulèvements de la dernière décennie ont été différents les uns des autres. Donatella Di Cesare a raison de demander si nous pouvons utiliser un seul terme pour ces luttes divergentes.16 Hardt et Negri ont noté en 2013 que “chacune de ces luttes est singulière et orientée vers des conditions locales spécifiques”, mais ils ont également affirmé que les manifestations constituaient en effet un “nouveau cycle de luttes”.17 Di Cesare est d’accord. De nombreuses manifestations se sont reconnues au-delà des frontières et des contextes, les militants d’Occupy mentionnant les manifestants de Tahrir au Caire et les révolutionnaires égyptiens commandant des pizzas pour les occupants du parc à Manhattan. Les révolutionnaires syriens ont soutenu le mouvement des Gilets jaunes et proclamé que “notre lutte est commune. [On ne peut pas être en faveur d’une révolution en Syrie tout en étant du côté de Macron”.18 Non seulement les manifestants se sont référés les uns aux autres, mais les manifestations ont également partagé des tactiques – l’approche utilisée en Égypte, qui a vu l’occupation de places et de ronds-points, s’est d’abord étendue à l’Espagne et aux États-Unis, puis à la Turquie, à l’Ukraine et à la France, entre autres. Plus tard en 2019, les tactiques de Hong Kong ont commencé à se répandre ailleurs.19 

L’une des caractéristiques les plus frappantes de ce nouveau cycle de manifestations est leur organisation floue et l’absence de revendications. Bien sûr, comme l’ont souligné Hardt et Negri, pratiquement tous les soulèvements, manifestations et occupations sont dirigés contre des conditions locales ou nationales spécifiques, mais dans la grande majorité des cas, les manifestations récentes n’ont pas été accompagnées de revendications politiques globales. Dans certaines manifestations, cette absence de programme faisait partie d’une tactique plus élaborée, englobant diverses tactiques de réunions intersectionnelles inclusives. C’était le cas, par exemple, du mouvement Occupy, qui – comme l’affirme Rodrigo Nunes – avait une “dimension horizontale” distincte. Dans d’autres cas, cette absence de programme a semblé davantage être l’expression d’un désespoir ou d’une aversion pure et simple pour la politique.20

Le mouvement des Gilets Jaunes en est un bon exemple. Les occupations de ronds-points en France ont commencé en novembre 2018 pour protester contre la surtaxe sur les carburants proposée par le gouvernement Macron, qui devait entrer en vigueur en 2019. Cependant, les manifestants n’ont jamais présenté quoi que ce soit qui puisse être considéré comme une véritable demande politique que le gouvernement Macron pourrait éventuellement satisfaire. En ce sens, les manifestations étaient antipolitiques, ce qui n’est pas une description péjorative, mais un terme désignant le rejet de la politique dominante. Le mécontentement à l’égard de la nouvelle taxe s’est immédiatement étendu à la frustration face à l’inégalité économique croissante et au fossé entre les villes et les campagnes. Les revendications étaient trop nombreuses et il n’y avait pas – ou trop – de leaders ou de porte-parole. Les manifestations n’ont pas pris la forme habituelle des manifestations politiques en France et n’ont pas non plus été médiatisées par les organisations qui ont traditionnellement joué le rôle de représentants des classes sociales, des groupes politiques et des professions. Aucun des grands partis ne pouvait prétendre avec une grande conviction qu’il était sensible aux manifestations ou qu’il pouvait véritablement les arbitrer, bien que Marine Le Pen et Jean-Luc Mélenchon aient tous deux tenté de se positionner comme l’expression politique légitime des occupations – jusqu’à ce que les manifestants pillent des magasins sur les Champs-Élysées et attaquent l’Arc de Triomphe. Tout simplement parce qu’il était difficile de comprendre les manifestations dans le cadre du système politique existant et de son vocabulaire. Des études sociologiques ont montré que de nombreux participants ne se définissaient pas comme significativement politiques, votant à peu près autant pour le Rassemblement national que pour ce qui reste de la gauche politique en France. Selon le sociologue Laurent Jeanpierre, les Gilets jaunes ont brisé le cadre de compréhension des mouvements sociaux en France en contournant les institutions qui ont historiquement médiatisé et géré les manifestations politiques.21 Les occupants des ronds-points ont rejeté non seulement le gouvernement Macron, mais aussi “les pratiques habituelles de la mobilisation sociale”. Ils ont évité le mouvement ouvrier, occupé des ronds-points à la campagne et dans des zones semi-urbaines, et n’ont pas hésité à affronter la police et à piller des magasins. Les politiciens et les médias ont rapidement condamné les pillages et les manifestations “sauvages” et n’ont pas su comment entamer le dialogue avec la foule hétéroclite des manifestants. Les manifestants étaient si hétérogènes qu’il n’a pas été possible pour Macron, ses ministres, les politiciens locaux ou les différentes parties du secteur public français d’engager un dialogue politique avec les Gilets jaunes. Macron a fini par retirer l’augmentation des taxes, mais les gens ont continué à descendre dans la rue. Ainsi, les occupants des ronds-points n’ont pas seulement défié l’ordre politique, mais ont constitué, pour reprendre les mots de Jeanpierre, un “anti-mouvement”.22

À bien des égards, les Gilets jaunes illustrent le nouveau cycle de manifestations, dont une grande partie s’est déroulée en dehors des formes et des canaux traditionnels de manifestation, aux côtés ou en opposition directe aux partis politiques et aux syndicats. Il s’agit plus d’une révolte que d’une révolution, écrit Di Cesare23; plus d’anarchisme que de communisme, selon Saul Newman.24 Les manifestants sont remplis de colère, de désespoir et de haine à l’égard du système politique établi. Marcello Tarì décrit les nombreuses nouvelles manifestations comme des “révoltes destituantes”, se référant à la notion d’Entsetzung de la grève générale de Benjamin. Comme le souligne Tarì, les manifestants n’exigent rien du système politique ; au contraire, ils lui retirent leur soutien, annulant en quelque sorte leur participation à la démocratie politique, quelle qu’en soit la forme, de la Tunisie à la France en passant par le Chili.25 Comme le disent les amis de Tarì du Comité Invisible dans leur rapport sur la première vague de manifestations jusqu’en 2014 : “Ils veulent nous obliger à gouverner. Nous ne céderons pas à cette pression.”26 

Les principaux contours de ce nouveau cycle de manifestations sont perceptibles dès le début des années 2000 avant de s’affirmer véritablement au tournant des années 2010-2011. En décembre 2001, des centaines de milliers d’Argentins sont descendus dans la rue pour protester contre les plans d’austérité du gouvernement de la Rúa, tapant sur des poêles et des casseroles et criant “Que se vayan todos !”. (“Qu’ils s’en aillent tous !”). L’économie argentine était en chute libre après plus d’une décennie de privatisations corrompues menées par le ministre de l’économie du gouvernement précédent, Domingo Cavallo, qui bénéficiait d’un fort soutien du FMI et était donc en mesure de gouverner au-delà des clivages politiques. De la Rúa a été élu en 1999 sur un programme de changement, mais il a rapidement réinstallé Cavallo, qui a continué à imposer la privatisation et l’austérité. Le chômage a augmenté et la pauvreté a explosé, mais il n’y a pas eu de changement de politique. Fin décembre 2001, la révolte éclate. Des affrontements violents ont lieu, des supermarchés sont pillés et la police abat six manifestants. 

Le collectif d’activistes argentins Colectivo Situaciones, qui a lui-même participé aux combats à Buenos Aires, a par la suite décrit ce qui s’est passé en décembre comme un “soulèvement destituant”. Les manifestants n’ont pas pris position en faveur des politiciens de l’opposition ou d’autres éléments du système politique argentin, et se sont abstenus d’exiger un assouplissement du plan d’austérité du FMI, la possibilité de retirer de l’argent ou quoi que ce soit d’autre de spécifique. Ils ont plutôt demandé une rupture avec le système politico-économique en général : “Si nous parlons d’insurrection, nous ne le faisons pas de la même manière que nous avons parlé d’autres insurrections […]. Le mouvement des 19 et 20 [décembre] était plus une action destituante [destituyente] qu’un mouvement instituant classique”, écrit Colectivo Situaciones.27 Ceux qui sont descendus dans la rue fin décembre à Buenos Aires et dans d’autres villes d’Argentine ont rejeté le gouvernement et ont refusé non seulement de soutenir d’autres hommes politiques, mais aussi de s’unir en tant que sujet politique, c’est-à-dire en tant que personnes qui affirment leur pouvoir de renverser l’ordre existant et d’en instaurer un nouveau.

Le point central de l’analyse de Colectivo Situaciones était l’identification d’un changement par rapport à l’idée d’établir un contre-pouvoir ou un “double” pouvoir dans le sens marxiste traditionnel. Selon eux, les manifestants n’étaient pas engagés dans une tentative de renversement du gouvernement ou de prise de pouvoir politique. Ils exigent non seulement la démission de de la Rúa (ce qui se produit quelques jours plus tard), mais aussi que tous les représentants politiques renoncent à leur mandat. C’est tout le système politique qui doit disparaître. Comme le décrit Colectivo Situaciones, une subjectivation politique paradoxale a eu lieu, dans laquelle les manifestants ne sont pas devenus “le peuple” en tant que forme de souveraineté politique refusant d’établir quelque chose de nouveau. “La révolte a été violente. Elle n’a pas seulement renversé un gouvernement et affronté les forces de répression pendant des heures. Il y a eu quelque chose de plus : Elle a mis à bas les représentations politiques dominantes sans en proposer d’autres”.28 Ce qui est remarquable, c’est l’absence de nouvelle constitution et de tentative de prise de pouvoir. 

Si les graines du modèle d’insurrection destituante ont été semées en Argentine en 2001, c’est en 2011 qu’elles ont commencé à fleurir. Colectivo Situaciones a écrit avec perspicacité sur la complexité de la description du soulèvement de 2001, mais la nature de celui-ci était mal adaptée aux concepts que Colectivo avait adoptés à partir de l’ouvriérisme italien et de l’anti-impérialisme latino-américain. Le même défi se retrouve dans le travail de nombreux commentateurs et analystes qui traitent des nouveaux soulèvements. Le philosophe français Alain Badiou en est un bon exemple. Dans une série de livres et d’articles publiés à partir de 2011, il témoigne de la grande difficulté d’analyser les soulèvements de 2011, les révoltes arabes, les mouvements d’occupation des places du sud de l’Europe et les Gilets jaunes.29 Selon Badiou, tous ces mouvements manquent d’idée. Ils descendent dans la rue pour exprimer leur mécontentement, mais selon le vétéran maoïste, ils n’apportent pas de changement parce qu’ils n’ont pas d’idée à laquelle ils sont fidèles. Ce sont des manifestations purement négatives – et c’est un problème. Badiou souhaite que les manifestants développent une stratégie, un nouveau projet communiste à l’image de ceux de Lénine, Staline et Mao en leur temps. Ce faisant, il révèle son soutien constant à un modèle étatique de bonheur social : les Gilets jaunes et les autres mouvements de manifestations manquent de discipline et de direction – en d’autres termes, d’organisation. Badiou réprimande ceux qui descendent dans la rue, en leur assénant des notions héritées de la pratique révolutionnaire. Ce faisant, il finit paradoxalement par enfermer les manifestants dans une carence historique : ils ne sont pas un mouvement révolutionnaire précisément parce qu’ils n’ont pas une idée particulière (historiquement compromise) (du socialisme et du communisme). 

L’analyse pédante de Badiou sur le nouveau cycle de manifestations n’est qu’un exemple des difficultés que beaucoup rencontrent lorsqu’ils sont confrontés aux nouvelles manifestations et à leur manque apparent de slogans et de gestes politiques révolutionnaires ou réformistes reconnaissables. Le regretté Zygmunt Bauman a expliqué que les manifestants “cherchent de nouveaux moyens, plus efficaces, de gagner de l’influence politique, mais […] ces méthodes n’ont pas encore été trouvées”.30 Avec un mélange de condamnation et de résignation, l’historien de l’art anglais et ancien situationniste T.J. Clark a ironisé sur les jeunes qui ont pillé des magasins à Londres en 2011 : ils rejetaient le capitalisme marchand tout en l’affirmant en volant des baskets et des iPhones.31 La conclusion semble être que les manifestants sont piégés dans un circuit fermé d’images et, en tant que tels, n’ont pas accès à une position critique à partir de laquelle ils pourraient formuler une critique cohérente de l’ordre actuel. Badiou, Bauman et Clark n’ont pas tort, mais leur critique des nouveaux mouvements a un air condescendant et tend à rejeter les manifestations par une analyse comparative hâtive des moments révolutionnaires passés. Au lieu de cela, nous devrions peut-être, à l’instar de Colectivo Situaciones, mettre l’accent sur l’élément d’expérimentation et tenter de le décrire. Cela nous permettrait d’ancrer les nouvelles manifestations dans une trajectoire historique plus longue, dans laquelle un vocabulaire antérieur disparaît au fur et à mesure que l’économie change, sans pour autant reprocher aux nouvelles manifestations de ne pas poursuivre ou réactiver des formes de manifestations antérieures. La vérité est que les conditions politico-économiques ont changé, érodant les prémisses des modèles antérieurs que Badio et Clark appellent de leurs vœux. Ce qui est intéressant, c’est la manière dont les nouveaux mouvements tentent de formuler une critique dans une situation de crise radicale et d’effondrement.

La longue crise et la disparition du travailleur

L’érosion du vocabulaire historique de la manifestation doit être ancrée dans une trajectoire historique plus longue. C’est précisément ce que les anciens intellectuels de gauche n’ont pas réussi à faire. Il s’agit d’une trajectoire dans laquelle le mouvement ouvrier occidental de l’après-Seconde Guerre mondiale a eu tendance à se fondre dans la démocratie politique. Comme l’a dit de manière quelque peu polémique un autre vieux penseur communiste, l’ouvrier Mario Tronti, c’est la démocratie, et non le capitalisme, qui a tué le mouvement ouvrier en tant qu’alternative dissidente.32 Comme nous le savons grâce à un autre philosophe italien, le stalinien Domenico Losurdo, la bourgeoisie s’est farouchement battue pour éviter une transformation socio-matérielle dans laquelle la propriété des moyens de production deviendrait une question politique.33 La démocratie représentative est devenue un moyen de s’assurer que cette question ne soit jamais réellement formulée, ou du moins qu’elle soit formulée d’une manière qui ne remette jamais en cause la logique d’accumulation du mode de production capitaliste. 

Pendant l’entre-deux-guerres, la vision d’une société différente, au-delà du travail salarié et de la division du travail, a lentement mais sûrement commencé à s’évaporer des partis sociaux-démocrates européens et a définitivement disparu dans la société de consommation de l’après-guerre. Les réformes du marché du travail des partis socialistes – illustrées par les réformes Hartzen de Gerhard Schröder dans les années 1990 – ont constitué la phase grotesque de cette évolution. Si, dans les années 1840, la démocratie était encore un terme désignant la domination des pauvres, et Marx et Engels pouvaient donc se qualifier de démocrates, au 20e siècle, le sens du terme s’est lentement transformé pour signifier la domination et la représentation de la majorité. Cela impliquait la mise en œuvre de divers processus institutionnels visant à garantir que les droits de propriété privée restent intacts afin que la bourgeoisie non seulement maintienne son pouvoir économique, mais l’étende à la dimension politique. Comme Lénine ne se lassait pas de le souligner, la bourgeoisie a une longueur d’avance en matière de démocratie parce qu’elle possède “les 9/10 des meilleures salles de réunion, et les 9/10 des stocks de papier journal, des presses à imprimer, etc.34 C’est pourquoi, poursuit-il, lors d’un débat animé en 1918 avec des sociaux-démocrates allemands comme Kautsky et Schneidemann, les élections ne se déroulent jamais “démocratiquement”. Les sociaux-démocrates européens n’ont pas suivi le conseil de Lénine, mais ont commencé à participer à la compétition démocratique nationale. Ils l’ont fait au départ parce qu’ils pensaient que la démocratie était le terrain le plus favorable au renversement du capitalisme. Comme on le sait, cela ne s’est pas avéré être le cas. C’est pourquoi Tronti porte un jugement aussi sévère sur la démocratie nationale, la décrivant comme le fléau du mouvement ouvrier. Rétrospectivement, il est clair que la démocratie politique a transformé le mouvement ouvrier d’une force dissidente extérieure en une partie intégrante d’un système politico-économique basé sur l’exploitation et l’accumulation. Certes, ce n’est qu’après deux guerres mondiales, une crise économique profonde et l’émergence du fascisme que la démocratie politique est parvenue à arbitrer la lutte entre le travail et le capital, et que la bourgeoisie a commencé à se sentir confiante quant à l’allégeance des classes ouvrières aux différentes communautés nationales. Le conflit au sein de la société divisée en classes a été résolu par des droits politiques, des marchandises bon marché et le bien-être.

On trouve un compte rendu plus positif de cette trajectoire historique dans les travaux de Michael Denning, qui affirme que le mouvement ouvrier a fait pression sur la bourgeoisie pour qu’elle étende le droit de vote et établisse ce qu’il appelle “l’État démocratique”.35 Denning considère l’établissement de cette forme d’État comme une victoire, mais reconnaît en même temps que cette victoire a été de courte durée et que, rétrospectivement, c’est-à-dire après la mondialisation néolibérale (Denning appelle la période qui a suivi le milieu des années 1970 “les nouvelles clôtures”, citant le collectif Midnight Notes), elle semble creuse. L’instauration de l’État-providence, qu’Étienne Balibar appelle “l’État-nation social”, a été une victoire pour le mouvement ouvrier dans la mesure où beaucoup plus de sujets (dans le “premier monde”, c’est-à-dire en Europe occidentale et aux États-Unis) ont été non seulement reconnus comme sujets politiques (comme citoyens), mais aussi, dans une large mesure, ont eu accès à des emplois stables, à l’éducation, à la culture et à des marchandises bon marché produites en masse.36 L’État-nation démocratique a émancipé les familles ouvrières urbaines de la pauvreté engendrée par la révolution agraire et l’industrialisation. Mais en même temps, il a aussi conduit à l’abandon progressif du rêve d’un dépassement plus radical de la société capitaliste, de ses contraintes particulières et de ses formes d’aliénation. Non seulement l’usine restait un enfer pour de nombreuses femmes, jeunes et migrants, mais tous étaient encore soumis à la domination patriarcale, tant à la maison qu’au travail. Si l’on ajoute à cela la restructuration néocoloniale de l’économie mondiale après 1945, l’État-providence de l’après-guerre apparaît beaucoup moins admirable. La protection sociale et la nationalisation “à l’intérieur du pays” sont allées de pair avec le néo-impérialisme dans les anciennes colonies, comme en témoigne le gouvernement travailliste “progressiste” de Clement Attlee qui, à la fin des années 1940 et au début des années 1950, a nationalisé les services de santé, les transports et une grande partie de l’industrie en Grande-Bretagne, tout en imposant des sanctions à l’Iran lorsque le Premier ministre Mohammed Mosaddegh, nouvellement élu, a nationalisé l’industrie pétrolière de ce pays. Plus tard, en collaboration avec les États-Unis, le gouvernement d’Attlee a aidé l’armée iranienne à réaliser un coup d’État militaire pour rétablir le Shah.37

Les années 60 expérimentales ont été une tentative de rejeter le pouvoir gérontocratique et de remettre en question les institutions rigides de l’État-providence afin de donner un élan esthétique à la vie quotidienne. Mai 1968 peut être considéré comme une tentative de réactualiser la vision d’une vie différente en tant que révolution sociale – en partie comme une redécouverte de l’offensive révolutionnaire prolétarienne de 1917-1921. Cependant, ces expériences ont toujours eu lieu dans le cadre des idées de transformation socio-matérielle auxquelles le mouvement ouvrier avait formulé diverses réponses tout au long des 19e et 20e siècles en vue de remplacer un pouvoir (d’État) par un autre.38 La Nouvelle Gauche était précisément cela – une nouvelle gauche – ou, comme l’a dit Stuart Hall, la Nouvelle Gauche travaillait à la fois avec et contre le marxisme pour tenter de le développer.39 Pour Hall et la Nouvelle Gauche, le marxisme (entendu au sens large comme le projet réformiste et révolutionnaire du mouvement ouvrier d’abolir le capitalisme par un autre type de gouvernance) restait l’horizon. Ce n’est qu’avec le mouvement de 1977 en Italie qu’une critique cinglante de la gauche a véritablement émergé : “Après Marx, Avril”, écrivent les Indiens métropolitains sur les murs de Bologne en février de cette année-là.

Le marxisme n’est plus notre horizon. C’est ce que nous voyons dans les nouvelles manifestations, qui se déroulent au-delà de la théorie de la lutte des classes, de la dictature du prolétariat et du prolétariat en tant que sujet de l’histoire, et sans l’énorme infrastructure institutionnelle que le mouvement ouvrier a construite dans la société capitaliste. Pour reprendre une expression matérialiste quelque peu grossière, l’industrialisation a permis au mouvement ouvrier d’engager la lutte avec la bourgeoisie, de gagner en influence et de participer à la gestion de la production nationale. Selon John Clegg et Aaron Benanav de Endnotes, “l’industrialisation devait être le moteur de la victoire naissante des travailleurs”, car elle a apporté un nombre croissant de travailleurs industriels, une unité croissante entre les travailleurs et un pouvoir croissant des travailleurs dans la production.40 Cependant, maintenant que l’industrialisation semble terminée, le mouvement ouvrier, sous les différentes formes développées au cours du 20e siècle, n’est plus en mesure d’organiser l’opposition à l’exploitation et à la domination du capital. Comme l’a souligné le marxiste italien Amadeo Bordiga et d’autres, le capitalisme est avant tout un processus de sous-développement.41 Dans l’après-guerre, la situation était différente. Si l’on se concentre sur l’évolution de la situation à l’Ouest, on pourrait presque être pardonné de penser que le capitalisme s’est engagé à faire de la privation matérielle un élément de l’histoire. Cependant, depuis le début des années 1970, le capital mondial traverse une crise prolongée – ce que le communiste de gauche Loren Goldner appelle “le long atterrissage en catastrophe du néolibéralisme” – avec une baisse de la productivité et des taux de croissance qui n’ont jamais atteint les niveaux de l’essor de l’après-guerre.42 C’est dans ce contexte que s’inscrit la disparition du mouvement ouvrier.

Le groupe français de gauche Théorie communiste a décrit cette transition comme un abandon du “programmatisme”.43 Du milieu du XIXe siècle à la fin du XXe siècle, la révolution était une question de pouvoir ouvrier. Elle consistait pour les travailleurs à s’affirmer en tant que tels, que ce soit à travers la dictature du prolétariat, les soviets ou diverses formes d’autogestion. La révolution est un programme à réaliser, qui aboutira à l’affirmation du prolétariat et au dépassement des contradictions de la société de classes. Le travailleur était l’élément positif de cette contradiction, celui qui réaliserait la société future. Le programmatisme, qu’il s’agisse du réformisme socialiste, du léninisme, du syndicalisme ou du communisme de conseil, repose sur un lien entre l’accumulation du capital et la reproduction de la classe ouvrière. Le développement des modes de production capitalistes ne fait que renforcer les travailleurs (bien qu’ils soient aussi de plus en plus exploités par l’intensification des processus de travail). Or, selon Théorie communiste, ce lien n’existe plus. Le travailleur a disparu et ne constitue plus le point de départ d’une résistance collective et organisée. Pendant la Seconde Guerre mondiale et l’après-guerre, le grand appareil mis en place par le mouvement ouvrier s’est intégré à l’État social national et est apparu de moins en moins comme une alternative à quoi que ce soit. Par la suite, à la suite de la vaste réorganisation de l’économie qui a commencé au milieu des années 70, l’identité du travailleur a été vidée de son contenu – une évolution souvent appelée néolibéralisme, mondialisation ou post-fordisme.  Dans les anciens centres du capital, la réorganisation a pris la forme d’une désindustrialisation, d’une externalisation, d’une précarisation, d’une réduction des programmes de protection sociale et d’une vaste expansion de la spéculation financière, dans laquelle la production de valeur a été détachée du processus de production direct.

Dans le capitalisme tardif, le travailleur n’est plus un investissement mais une simple dépense à minimiser. L’idée keynésienne d’un compromis salaire/productivité a été remplacée par la recherche toujours plus grande de la baisse des coûts. Selon Théorie communiste, cette évolution constitue une réponse contre-révolutionnaire à la résistance du prolétariat, et à mai 1968 en particulier. Comme ils le disent : “Il n’y a pas de restructuration du mode de production capitaliste sans défaite du travailleur. Cette défaite est celle de l’identité ouvrière, des partis communistes, des syndicats, de l’autogestion, de l’auto-organisation, du refus du travail. C’est tout un cycle de lutte qui a été vaincu dans tous ses aspects, la restructuration a été essentiellement une contre-révolution.”44

Toutefois, comme l’ont montré des économistes et des historiens tels que Ernst Mandel et Robert Brenner, cette restructuration n’a pas eu l’effet escompté et l’économie mondiale se contracte depuis le milieu des années 1970.45 L’attaque contre-révolutionnaire contre les travailleurs n’a pas été suffisamment radicale et n’a donc pas permis de jeter les bases d’un nouveau compromis de classe. La bourgeoisie a détruit plus qu’elle n’a construit. C’est ce qui ressort de la caractérisation par Goldner des 40 à 50 dernières années comme un long démêlage ou une crise, avec la hausse du chômage, la baisse des salaires réels et la réduction de la reproduction sociale aux États-Unis et en Europe de l’Ouest. Dans de nombreuses autres parties du monde, la situation a été bien pire. Les processus locaux de modernisation en Chine et en Asie du Sud-Est ne peuvent pas le cacher – et même là, le nombre de travailleurs et de paysans pauvres a augmenté de façon exponentielle. 

Tel est le contexte politico-économique de l’érosion du langage anticapitaliste qui a caractérisé les projets révolutionnaires de la seconde moitié du 19e siècle et du “court” 20e siècle, le “siècle des extrêmes”, comme Eric Hobsbawm a appelé la période allant de 1914 à 1989.46 Pour reprendre les termes de Marx, la classe ouvrière et le prolétariat commencent à s’éloigner l’un de l’autre au cours des années 1970. Ainsi, lorsque le nouveau cycle de manifestations a éclaté en 2011, il l’a fait dans un vide historique, “loin de Reims” et déplacé du mouvement ouvrier, de ses formes de résistance et de l’identité du travailleur.47

C’est pourquoi la plupart des manifestations ne sont pas des manifestations sur le lieu de travail, mais prennent la forme de manifestations anti-politiques ou de pillages. Il s’agit de ce que Joshua Clover appelle, dans une analyse historique assez schématique, des “luttes de circulation”, au cours desquelles les manifestants prennent ce qu’ils peuvent dans les magasins et sur le “marché”.48

À l’instar d’Asef Bayat, qui décrit les révoltes arabes comme des “révolutions sans révolutionnaires”, Endnotes a proposé de décrire les nouveaux mouvements de manifestation comme des “non-mouvements” qui produisent des “révolutionnaires sans révolution”.49 Endnotes décrit également avec enthousiasme comment de nombreuses manifestations de la dernière décennie sont nées de rien. Un lycéen chilien publie un appel à la manifestation sur Facebook, ce qui mobilise des dizaines de milliers de manifestants. Un meurtre commis par la police a rapidement donné lieu aux manifestations les plus violentes de l’histoire récente des États-Unis depuis la fin des années 1960. Un chauffeur routier français, qui fait des courses de rue dans sa voiture tunée, appelle à manifester contre les nouvelles taxes du gouvernement Macron et recueille plus de 300 000 signatures en l’espace de quelques jours. À chaque fois, les manifestations semblent émerger bien en dehors des partis et des syndicats préexistants, qui, dans le meilleur des cas, ne peuvent qu’essayer de se connecter à ces mobilisations ou tenter d’exploiter l’énergie qu’elles génèrent. Mais même cela est difficile. Le sort des différents partis politiques antipolitiques, notamment Podemos et Syriza, en témoigne. Dans l’état actuel des choses, ils ne sont que des “social-démocraties faibles”.50 En d’autres termes, il est difficile d’intégrer les “non-mouvements” dans la politique de l’État. La grande majorité des participants n’appartiennent pas à des organisations existantes, mais protestent au-delà de l’horizon politique actuel. Il s’agit d’un “processus” au sens où l’entend Verónica Gago dans son analyse du mouvement Ni Una Menos. Il s’agit de franchir une ligne à partir de laquelle il ne semble pas possible de revenir à des formes politiques rejetées.51

Endnotes est, bien sûr, affirmatif en ce qui concerne l’autonomie des manifestations. Suivant des communistes de gauche tels que Jacques Camatte, Endnotes écrit que les manifestations semblent désormais caractérisées par une dynamique immanente par laquelle elles produisent leurs propres sujets. Cependant, comme l’indique le terme “non-mouvement”, cette analyse est, comme l’a soutenu Kiersten Solt, caractérisée par une certaine mélancolie : les manifestations ont lieu, mais elles n’ont pas de forme, elles ne constituent pas un mouvement.52 La crise du capital pousse les gens dans la rue, mais comme il n’y a plus de mouvement ouvrier organisé, ni de notion de travailleurs en tant que prolétariat, les manifestations sont prises dans une autoréflexion politico-identitaire, dans laquelle la lutte des classes est devenue une résistance individuelle, mise en œuvre ensemble dans les rues. Les manifestations ne constituent pas un mouvement au sens où l’ont fait le mouvement ouvrier établi et l’“autre mouvement ouvrier”.53 Elles sont avant tout caractérisées par la désintégration et la fragmentation. 

Toutefois, nous devrions peut-être considérer l’absence du mouvement ouvrier comme une condition préalable aux nouvelles manifestations plutôt que comme une lacune. 

Judith Butler tente de le faire dans son analyse des mouvements de squats, dans laquelle elle aborde la précarité comme la condition de possibilité d’un nouveau sujet de résistance : “La précarité est la rubrique qui rassemble les femmes, les queers, les transgenres, les pauvres, les handicapés, les apatrides, mais aussi les minorités religieuses et raciales”.54 Butler montre comment le sujet des nouvelles manifestations doit nécessairement lutter pour une communauté qui transcende le cas individuel. Cependant, elle n’explique pas vraiment comment le particulier et l’universel sont liés – par des actes de volonté, ou comme résultat de processus matériels ? – et elle ancre malheureusement son analyse dans le cadre de la représentation politique et de la démocratie. Le fait est qu’il n’est pas nécessaire de regarder en arrière avec nostalgie, comme le fait Endnotes dans “Onward Barbarians”, puisque le mouvement ouvrier a généralement empêché historiquement le prolétariat de devenir la classe destructrice de la classe. Le communisme est “une défaite de l’intérieur” – c’est la leçon que Walter Benjamin a tirée du Putsch de Kapp-Lüttwitz et du massacre de l’insurrection de la Ruhr en 1920.55 Les communistes de gauche comme Camatte en sont sans doute très conscients. 

L’esthétique du rejet

Si nous voulons compléter la description plus sociologique et mélancolique des nouvelles manifestations faite par Endnotes par une terminologie moins défaitiste et politico-esthétique, nous pouvons remonter à la fin des années 1950, lorsque Maurice Blanchot, avec Dionys Mascolo et d’autres, a tenté de réfléchir à la possibilité d’une autre forme de résistance, en dehors du mouvement ouvrier, de l’État et de la politique en général. Tout au long de l’histoire du mouvement ouvrier et de la tradition révolutionnaire, les tentatives de contournement des institutions du mouvement ont été nombreuses, des grèves sauvages aux actions de bricolage. Cependant, ce socialisme sauvage – que l’on pourrait appeler communisme littéraire dans le cas de Blanchot et Mascolo – a généralement été éclipsé par le mouvement ouvrier établi.56 C’est ce que montre Endnotes, qui analyse avec mélancolie les lacunes des nouvelles manifestations dans le contexte de la disparition du “travailleur”. 

Dans deux courts textes de mai 1958, Blanchot et Mascolo développent une notion de refus radical en réponse au coup d’État de de Gaulle au début de l’été de cette année-là.57 Le vieux général avait efficacement utilisé la lutte de libération algérienne, qui semblait sur le point de s’étendre à la France, pour se hisser au poste de président. Les colons et l’armée française en Algérie se révoltent et menacent d’envahir Paris si de Gaulle n’est pas installé à la tête du gouvernement. La menace d’une invasion incite le président René Coty non seulement à démissionner, mais aussi à plaider auprès du Parlement pour que de Gaulle mette en place un gouvernement d’urgence temporaire doté de pouvoirs étendus.

L’accélération des événements de mai-juin 1958 conduit Blanchot et Mascolo à formuler une notion de refus radical. Face à cette évolution, Mascolo, ancien résistant exclu du Parti communiste français, éditeur chez Gallimard et philosophe peu prolixe, lance, en collaboration avec le jeune surréaliste Jean Schuster, la revue Le 14 Juillet pour faire face à la situation. Dans le premier numéro, Mascolo signe un court texte intitulé “Refus inconditionnel”, dans lequel il écrit : “Je ne peux pas, je ne pourrai jamais accepter cela”.58 Pour Mascolo, le refus est directement lié non seulement aux soldats qui ont déserté l’armée française, mais aussi aux révolutionnaires algériens qui ont refusé de parler lors des interrogatoires : “Parler ainsi en réalité, dire non, et justifier ce refus, c’est refuser de parler – je veux dire refuser de parler à l’interrogateur, et s’il est autorisé à le faire, sous la torture”.59 Mascolo n’aurait pu problématiser avec plus de force le consensus antifasciste sur lequel reposait l’opinion politique de l’après-guerre – et dont le Parti communiste français faisait partie. La France doit sortir d’Algérie. Les révolutionnaires algériens ont le droit de se rebeller. En effet, leur combat n’est pas sans rappeler celui de la résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale.

Dans son court texte, Mascolo présente une perspective qui rend importante la prise de parole, obligeant effectivement l’intellectuel à prendre position, rapidement et immédiatement, contre la société, en faveur d’une autre communauté fondée sur le refus – ou l’impossibilité – d’accepter les événements. “Je ne peux pas, je n’accepterai jamais cela. Non possumus. Cette impossibilité, ou cette impuissance, c’est notre pouvoir même”.60 Il fallait refuser la “solution” politique – le retour de de Gaulle au pouvoir – sans pour autant lui substituer autre chose.

Dans le numéro suivant de la revue, Blanchot a écrit un court texte intitulé “Le refus”. “À un certain moment, face aux événements publics, on sait qu’il faut refuser. Le refus est absolu, catégorique. Il ne discute pas et n’exprime pas ses raisons. C’est ainsi qu’il reste silencieux et solitaire, même lorsqu’il s’affirme, comme il se doit, au grand jour.”61 Blanchot a refusé. Il a dit non. Un non “ferme, inébranlable, strict”. Blanchot ne rejette pas seulement de Gaulle, mais la politique en général. C’est ce qu’il décrira plus tard comme “une critique totale”, dirigée contre l’ordre techno-politique de la politique et de l’État.62

Le rejet était absolu. Il n’invitait pas à la négociation. Il ne proposait rien. Pour ceux qui rejetaient, il n’y avait pas de compromis. De Gaulle était le compromis. La menace d’une occupation militaire de Paris faisait partie du compromis qui permettait à de Gaulle d’apparaître comme une solution, comme s’il était arrivé au pouvoir naturellement. Il était là, tout simplement. Une fois de plus, il a été le sauveur de la France. En 1958 comme en 1940. Blanchot rejette tout ce processus. Le jeu politique. Coty, Mitterrand, de Gaulle et les militaires. Son refus n’a pas besoin d’être expliqué. Il est absolu.

Blanchot refuse de Gaulle et le faux choix entre la guerre civile et le général – la guerre civile était déjà engagée en Algérie et s’est poursuivie après l’arrivée au pouvoir de de Gaulle – mais il refuse aussi de formuler une revendication politique, une autre voie, une autre solution. Le refus est “silencieux”. En ce sens, il y a une différence entre le refus de Blanchot et d’autres interventions contemporaines (Roland Barthes, Socialisme ou Barbarie, les Situationnistes, etc.) qui ont pris la forme d’analyses politiques et de mobilisations. Blanchot ne s’est pas mobilisé. Le refus était, bien sûr, une intervention politique – ou, du moins, une intervention en politique. Auparavant, Blanchot s’était explicitement abstenu de s’engager dans le débat politique.63 Aujourd’hui, il est revenu dans la mêlée. Ou plutôt, il ne l’avait pas fait. Le refus n’était pas un engagement avec la politique, mais une annulation de la politique – et de la logique de représentation qui gouverne la politique.64

Le refus n’a pas donné naissance à une communauté politique au sens traditionnel du terme. Il n’y avait pas d’identité, pas de nation, pas de république, pas même de classe ouvrière, ni de programme autour duquel la communauté pouvait s’unir. Le refus était anonyme. Il ne présente pas un programme qui pourrait être placé à côté de ceux qui existent déjà. Il n’entrait pas dans une discussion politique. Il se retire. Comme le dit Blanchot, “le refus ne s’accomplit ni par nous ni en notre nom, mais à partir d’un très pauvre commencement qui appartient d’abord à ceux qui ne peuvent pas parler”.65 Le refus est donc une déclaration muette. Le refus est donc une déclaration muette. Il signale un manque de représentation et ne renvoie à aucun sujet politique reconnaissable.

Dans ces deux courts textes, Blanchot et Mascolo esquissent un mouvement différent, un mouvement qui rejette, qui rompt avec l’État mais aussi avec la notion de politique comme nouvelle constitution, révision de la loi, nouvelle loi ou nouveau gouvernement. C’est un mouvement révolutionnaire étrange qui ne se reconnaît pas dans un programme ou un parti, qui n’a pas de liste de membres, qui émerge sans promesse, sans possibilité d’y adhérer. Au début des années 1980, Blanchot, en dialogue avec Jean-Luc Nancy, l’appelait “la communauté inavouable”, une communauté à laquelle on ne peut adhérer ou que l’on ne peut affirmer comme un geste politique. Le refus est un geste antagoniste qui abandonne à la fois le telos et l’arché.

Bien entendu, le refus de Blanchot et Mascolo s’appuie sur l’avant-garde euro-moderniste et sa contribution à la notion de révolution communiste. Les mouvements d’avant-garde, de Dada et du surréalisme à l’Internationale situationniste, ont élargi la notion de révolution du matérialisme historique, en soulignant que la transformation socio-matérielle devait nécessairement s’accompagner d’une réorganisation psychologique. Il s’agissait de comprendre la révolution comme un processus ouvert, une expérience dans laquelle il n’y a pas de plan à suivre ni de programme à réaliser. Le processus révolutionnaire est à la fois matériel et métaphysique. Il concerne l’homme, la société et la nature. Rétrospectivement, nous pouvons dire que l’avant-garde et l’art expérimental ont constitué une partie importante, souvent négligée, de la tradition révolutionnaire. 

Comme l’explique Debord dans La société du spectacle, Dada et le surréalisme n’ont pas seulement été contemporains de l’offensive révolutionnaire du prolétariat dans les années qui ont suivi 1917, mais ils en ont fait partie. Leur contribution a été, entre autres, de faire comprendre que la révolution n’est pas seulement une question de pouvoir ou de gestion de la production, mais qu’elle concerne l’ensemble de la vie humaine.66 C’est pourquoi les surréalistes ont cherché à libérer le merveilleux et ont entamé une collaboration impossible avec le Parti communiste français : “Rimbaud et Marx” côte à côte, comme le proclamait Breton.67 Impossible parce que la révolution russe déraille rapidement : les bolcheviks prennent le pouvoir et font tout pour le garder : ils écrasent l’anarchiste Mahkno et les marins grévistes de Cronstadt, militarisent la société, abolissent violemment la paysannerie, mettent en place une industrialisation écologiquement désastreuse, détruisent les entreprises révolutionnaires les unes après les autres par le biais de la Comintern et des partis communistes nationaux – le français étant exemplaire. Les surréalistes ont compris que l’entreprise révolutionnaire ne pouvait se faire qu’en dehors du parti communiste, par le biais de ce que les situationnistes appelleront plus tard, après la fin du modernisme, “l’art de la guerre”. Après la Seconde Guerre mondiale, COBRA, les groupes lettristes et les situationnistes ont poursuivi l’expérience anti-artistique et anti-politique, dans laquelle la “critique de la vie quotidienne” est devenue une tentative de supprimer l’art et la politique en tant qu’activités spécialisées en faveur de la satisfaction des besoins radicaux de l’humanité.

Avec Blanchot et Mascolo, nous avons affaire à une autre idée de la révolution, dans laquelle la révolution ne se termine pas par l’établissement d’un nouveau régime.68 Il ne s’agit pas de prendre le pouvoir mais de le dissoudre. S’il s’agit d’un pouvoir, c’est un pouvoir qui dissout le pouvoir – “pouvoir sans pouvoir”, comme l’appelle Blanchot.69 C’est l’idée d’une révolution qui ne peut être formulée comme une nouvelle constitution, qui ne peut se manifester sous la forme de droits. C’est le mouvement comme communauté post-métaphysique, sans unité et sans programme, où tous les sujets politiques (le citoyen, le travailleur, l’avant-garde, la multitude) se désintègrent, et où la révolution n’est pas un but à réaliser mais une vérité à habiter ici et maintenant. C’est ce que Tarì et le Comité Invisible appellent “l’insurrection destituante”.70

Ma proposition est de compléter les nombreuses et bonnes analyses du nouveau cycle de manifestations (Tarì, le Comité Invisible, Juhl, Di Cesare et Jeanpierre) avec les tentatives de Blanchot et Mascolo d’inspirer un mouvement de refus. Cela permet d’analyser le nouveau cycle de manifestations sans avoir à se référer à la disparition du mouvement ouvrier comme à une perte, comme Endnotes a tendance à le faire. Les nouvelles manifestations se déroulent dans le sillage du programmatisme, mais nous n’avons pas besoin de présenter les différentes formes et stratégies politiques du mouvement ouvrier comme un prisme à travers lequel interpréter ce qui s’est passé depuis 2011. En fait, comme l’affirme Solt dans ses ” Sept thèses sur la misère “, cela empêche d’analyser ce qui se passe et réduit la révolution à un projet de gauche.71 Au contraire, un mouvement insurrectionnel différent est maintenant en cours. Au lieu de considérer le nouveau cycle de manifestations comme un non-mouvement, nous devons le comprendre comme un mouvement radicalement ouvert. C’est ce que Giorgio Agamben, dans une conférence sur les mouvements, se référant à saint Paul, a appelé un mouvement hōs mē, un mouvement “as not” – c’est-à-dire un mouvement qui n’affirme pas d’identité.72

Un point important dans les esquisses de Blanchot et de Mascolo est l’autonomie qui, selon eux, caractérise les manifestations et les révoltes. Comme l’écrit Carsten Juhl, lorsqu’une manifestation devient un soulèvement, elle devient son propre substrat.73 Elle est immanente, c’est-à-dire qu’elle se construit elle-même, mais sans perspective de rédemption. Elle crée ce que les situationnistes appelaient des “vides positifs”, dans lesquels “tout ce qui est fait a une valeur en soi”, comme l’écrit Furio Jesi dans son analyse du soulèvement berlinois de 1919.74 Endnotes abonde dans le même sens dans “Onward Barbarians”, soulignant que quelque chose de nouveau se produit dans les rues lorsque les gens se rassemblent soudainement et défient le pouvoir. En d’autres termes, les manifestations ont une autonomie – une autonomie que nous risquons de perdre lorsque nous pensons nécessairement à la manifestation dissidente en termes de continuum d’organisations politiques existantes (ou absentes).

Les nouvelles manifestations prennent place dans la dissolution des ismes précédents – socialisme, communisme, anarchisme, léninisme, maoïsme, etc. C’est ce que Badiou a du mal à comprendre. Même Endnotes a du mal à affirmer cette disparition. Les nouvelles manifestations sont anonymes, et la première chose qui disparaît, c’est le moi. Dans un monde atomisé, tardivement capitaliste, caractérisé par des fixations rapides d’identité, l’individualité est, bien sûr, immédiatement réintroduite. Le fascisme tardif en est une expression désespérée, tout comme la marchandisation de la manifestation, le black bloc contre les manifestants non violents, etc. Nous commençons donc par ceci : le soulèvement est un rejet de la société et de l’individualité basée sur la marchandise. Il s’agit d’une dissolution du soi en tant qu’individualité et en tant que point de vue politique, en tant que signature. Même si les gens descendent dans la rue en fonction de leur identité (politique), un changement se produit une fois que le soulèvement a commencé. Ce n’est pas en tant qu’individu, classe ou masse que les gens descendent dans la rue. Les manifestations sont radicalement instables. Elles font disparaître la familiarité de la vie capitaliste tardive et dissolvent toutes les identités dont nous disposons. C’est le “mauvais début” décrit par Blanchot, le refus non formulé. En ce sens, le mouvement qui s’opère est un débarquement, le début d’une fuite plus large. Personne n’est intéressé à devenir le “partenaire junior de la société civile”.74 Il s’agit plutôt de se détourner de la communauté du capital, de l’économie monétaire, de l’État et du mouvement ouvrier – ces deux derniers n’étant rien d’autre qu’une “fable pour dupes”.75

octobre 2023

Images : Göksin Sipahioglu

NOTES

1.Alain Bertho, Le temps des émeutes, Bayard, 2009.↰

2 Dilip Gaonkar, “Demos Noir : Riot after Riot”, Natasha Ginwala, Gal Kirn et Niloufar Tajeri (eds.), Nights of the Dispossessed : Riots Unbound, Columbia University Press, 2021, 31.↰

3 Cf. Beverly J. Silver et Corey R. Payne, “Crises de l’hégémonie mondiale et accélération de l’histoire”, Piotr Dutkiewicz, Tom Casier et Jan Scholte (éd.), Hegemony and World Order, Routledge, 2020, 17-31.↰

4 Mark Fisher, Capitalist Realism : Is There no Alternative, Zero Books, 2010.

5.Cf. Robin Wright, ” L’histoire de 2019 : des manifestations dans tous les coins du globe “, The New Yorker, 30 décembre 2019. En ligne ici.↰

6 Le Bordigiste danois Carsten Juhl utilise la description “underground Bildung (éducation)” pour décrire les nouvelles manifestations et la perspective révolutionnaire latente observable en leur sein. Il peut être difficile de voir qu’une manifestation est réprimée ou s’éteint avant que la suivante n’émerge dans un autre lieu, mais l’idée de Juhl est qu’elles constituent virtuellement l’avènement d’un nouveau prolétariat fantomatique. Carsten Juhl, Opstandens underlag, OVO Press, 2021, 35. Dans de nombreux endroits, les lockdowns ont interrompu les révoltes en cours, et le régime anti-rébellion mis en place dans les années 2000 après le 11 septembre a été poussé encore plus loin. L’interruption n’a cependant pas duré longtemps.↰

7 Il n’y a évidemment pas de relation directe de cause à effet entre les crises économiques et les manifestations de masse qui se transforment en révoltes ou en révolutions. Dans l’entre-deux-guerres, toute une génération de marxistes a dû accepter le fait que la “politique” ne bascule pas nécessairement à gauche lorsque l'”économie” le fait. Les manifestations ne peuvent être réduites à des faits “économiques” ou “sociologiques” qui peuvent ensuite être compris comme indiquant d’une manière ou d’une autre une causalité. En effet, il est difficile d’identifier l'”origine” d’une manifestation. Comme l’explique Walter Benjamin dans “Sur le concept d’histoire”, les insurrections court-circuitent à la fois le passé et le présent, et suspendent la continuité historique. À la suite de Benjamin, Adrian Wohlleben décrit ce processus comme un processus dans lequel des formes de vie “potentiellement politiques” ou “antépolitiques” sont mobilisées et utilisées dans des manifestations. Adrian Wohlleben, “Memes without End”, Ill Will, 17 mai 2021. En ligne ici.↰

8 Deutsche Bank, “An Age of Disorder”, 2020, Deutsche Bank. En ligne ici.↰

9 Censeur, Rapport véridique sur les dernières chances de sauver le capitalisme en Italie [1975]. En ligne ici.↰

10.George Hoare, Philip Cunliffe et Alex Hochuli, La fin de la fin de l’histoire : Politics in the Twenty-First Century, Zero Books, 2021, 73-76.↰

1. SIPRI (Stockholm International Peace Research Institute), “Trends in World Military Expenditure, SIPRI Fact Sheet, April 2021″, 2022. En ligne ici.↰

12.Anonyme, Manifeste conspirationniste, traduit par Robert Hurley, Semiotexte, 2023, 353-354. ↰

13 Jacques Wajnsztejn et C. Gzavier, La tentation insurrectionnaliste, Acratie, 2012, 7. De manière désobligeante, car au sein du communisme de gauche, qualifier quelque chose d'”‘isme” revient à le qualifier de style ou d’idéologie. ↰

14 Slavoj Žižek, L’année du rêve dangereux, Verso, 2012, 54↰.

15 Fredric Jameson, Les graines du temps, Columbia University Press, 1994, xii.

16.Donatella Di Cesare, Le temps de la révolte, traduit par David Broder, Polity, 2022, 8.↰

17 Michael Hardt et Antonio Negri, Déclaration, Argo Navis, 2013, 4.

18.Des révolutionnaires syriens et syriennes en exil, ” Les peuples veulent la chute des régimes “, Lundi Matin, 14 décembre 2018. En ligne ici. ↰

19 Pour une analyse utile de la diffusion des tactiques, voir S. Prasad : “Blood, Flowers and Pool Parties”, Ill Will, 2 janvier 2023. En ligne ici.↰

20 Rodrigo Nunes, Ni verticale ni horizontale : A Theory of Political Organisation, Verso, 2021.↰

21.Laurent Jeanpierre, In Girum. Les leçons politiques des ronds-points, La Découverte, 2019, 19.↰

1. Jeanpierre, In girum, 19.↰
2. Di Cesare, Le temps de la révolte, 10.

24.Saul Newman, Postanarchism, Polity, 2016, 49.↰

25.Marcello Tarì, Il n’y a pas de révolution malheureuse : Le communisme de la misère, traduit par R. Braude, Notions communes, 2021.↰

26 Le Comité invisible, À nos amis, traduit par R. Hurley, Semiotexte, 2014. En ligne ici.↰

27 Colectivo Situaciones, 19 et 20 : Notes pour un nouveau protagonisme social, Minor Compositions, 2011, 52. Traduction modifiée.↰

28.Colectivo Situaciones, 19 et 20, 26.↰

29.Alain Badiou, La renaissance de l’histoire : Les temps des émeutes et des soulèvements, Verso, 2012 ; La Grèce et la réinvention du politique [2016] ; ” Les leçons du mouvement des Gilets jaunes ” [2021], Verso blog. En ligne ici.↰

30.Zygmunt Bauman, ” Loin de la modernité solide : Interview by Eliza Kania “, R/evolutions, vol. 1, no. 1, 2013, 28.↰

31.T.J. Clark, ” Capitalism Without Images “, Kevin Coleman et Daniel James (éd.), Capitalism and the Camera : Essays on Photography and Extraction, Verso, 2021, 125.↰

32.Mario Tronti, ” Vers une critique de la démocratie politique ” [2007], Cosmos et Histoire, vol. 5, n° 1, 2009, 74.↰

33.Domenico Losurdo, Liberalism : A Counter-History, traduit par Gregory Elliott, Verso, 2014.↰

34.Lénine, “‘Démocratie’ et dictature” (1918). En ligne ici.

35 Michael Denning, “Ni capitaliste, ni américain : Democracy as Social Movement “, Culture in the Age of Three Worlds, Verso, 2004, 209-226.↰

36 Etienne Balibar, Nous, les peuples d’Europe ? Réflexions sur la citoyenneté transnationale, Princeton University Press, 2004, 61.↰

37 Cf. Kojo Koram, Uncommon Wealth : Britain and the Aftermath of Empire, John Murray, 2022.↰

38 C’est le cas de la plupart des maoïstes occidentaux de l’époque, qui restent attachés à une notion de pouvoir et à une alternative de pouvoir. Les situationnistes ont progressé dans la dissolution de l’idée d’une autre forme de pouvoir. Ils critiquent les socialistes, les léninistes et les maoïstes, mais comme le mouvement de mai 68 en général, ils défendent l’idée d’un autre mode de fonctionnement de la production. Dans le cas des situationnistes, cela devait se faire par le biais de conseils.↰

39 Stuart Hall, “Cultural Studies and its Theoretical Legacies”, Lawrence Grossberg, Cary Nelson et Paula Treichler (eds.), Cultural Studies, Routledge, 1992, 279.

40 John Clegg et Aaron Benanav, “Crisis and Immiseration : Critical Theory Today”, in : Werner Bonefeld et al. (eds.), The Sage Handbook of Frankfurt School Critical Theory, Sage, 2018, 1636.↰

41 Amadeo Bordiga, Strutture economica e sociale della Russia d’oggi, Edizioni il programma communista, 1976.

42 Loren Goldner, “The Historical Moment That Produced Us : Global Revolution or Recomposition of Capital”, Insurgent Notes, no. 1, 2010. En ligne ici.↰

43.Théorie communiste, ” Prolétariat et capital. Une trop brève idylle ? “, Théorie communiste, n° 19, 2004, 5-60.↰

44 Théorie communiste, ” Prolétariat et capital “, 51.↰

45 Robert Brenner, L’économie des turbulences mondiales : The Advanced Capitalist Economies from Long Boom to Long Downturn, 1945-2005, Verso, 2006 ; Ernst Mandel, Late Capitalism, New Left Books, 1975.↰

46 Eric Hobsbawm, L’âge des extrêmes : The Short Twentieth Century, Michael Joseph, 1994.↰

1. “Loin de Reims” fait référence au livre de Didier Eribon, Retour à Reims, dans lequel Eribon, aujourd’hui professeur de philosophie à Paris, retourne à Reims, où il a grandi. Il décrit comment sa famille ouvrière est devenue partisane du Front national (Rassemblement national). Le récit d’Eribon prend la forme d’une analyse mélancolique de cette évolution, dans laquelle les ouvriers qui votaient pour le Parti communiste français ont fini par soutenir Le Pen. Cependant, ce changement peut également être considéré comme une forme de continuité, car à partir de 1944, le PCF a fait de son mieux pour soutenir la notion de nation – et en mai 68, il a non seulement pris ses distances avec la révolte, mais l’a critiquée et a fait de son mieux pour la discréditer (y compris en s’engageant dans la diffamation antisémite de Daniel Cohn-Bendit). ↰

48.Joshua Clover, Riot. Grève. Riot : La nouvelle ère des soulèvements, Verso, 2016, 28.↰

49 Asef Bayat, Revolution without Revolutionaries : Making Sense of the Arab Spring, Stanford University Press, 2017 ; Endnotes, “Onward Barbarians”, Endnotes, 2021. En ligne ici. Comparant la révolution de 2011 à la révolution iranienne, Bayat écrit : “Je trouve que la vitesse, la propagation et l’intensité des révolutions récentes sont extraordinairement inégalées, tandis que leur manque d’idéologie, leur coordination laxiste et l’absence de tout leadership galvanisant et de préceptes intellectuels n’ont presque aucun précédent. […] En effet, il reste à savoir si ce qui a émergé pendant le Printemps arabe était en fait des révolutions au sens de leurs homologues du vingtième siècle.” Bayat, Révolution sans révolutionnaires, 2.↰

50.Susan Watkins, ” Oppositions “, New Left Review, n° 98, 2016, 27.↰

51.Veronica Gago, Internationale féministe, Verso, 2020, 12.↰

52 Kiersten Solt, “Seven Theses on Destitution (After Endnotes), lll Will, 12 février 2021. En ligne ici.↰

53 Cf. Karl Heinz Roth, Die ‘andere’ Arbeiterbewegung und die Entwicklung der kapitalistischen Repression von 1880 bis zur Gegenwart : Ein Beitrag zum Neuverständnis der Klassengeschichte in Deutschland, Trikont, 1974.↰

54 Judith Butler, Notes Towards a Performative Theory of Assembly, Harvard University Press, 2015, 58. Pour un commentaire détaillé de ce texte, voir Mikkel Bolt-Rasmussen, “Violence and Other Non-Political Actions in the New Cycle of Revolt”, Mute Magazine, 4 avril 2021. En ligne ici.↰

55 De sa “Critique de la violence” en 1921 à “Sur le concept d’histoire” en 1940, Benjamin souligne que le mouvement ouvrier s’oppose à la révolution et que, comme l’écrit Bini Adamczak, le communisme constitue une sorte de “défaite intérieure”. Cf. Bini Adamczak, Gestern Morgen. Über die Einsamkeit kommunistischer Gespenster und die Rekonstruktion der Zukunft, Assemblage, 2011.↰

56 En d’autres termes, le communisme n’est pas une identité politique que les auteurs devraient affirmer, mais un mode particulier de communion ou d’être-ensemble dans la lecture de la littérature.↰

57 Pour une présentation des textes, voir Mikkel Bolt Rasmussen, “An Affirmation That is Entirely Other”, South Atlantic Quarterly (122:1), 19-31. Pour un récit détaillé (bien que pro-de Gaulle) des événements, voir Odile Rudelle, Mai 58. De Gaulle et la République, Plon, 1988.↰

58.Dionys Mascolo, ” Refus inconditionnel “, La révolution par l’amitié, La fabrique, 2022, 28.↰

59 Mascolo, “Refus inconditionnel”, 29.↰

60 Mascolo, “Refus inconditionnel”, 28. Non possumus signifie en latin ” nous ne pouvons pas “.↰

61.Maurice Blanchot : ” Refus ” dans Écrits politiques, 1953-1993, Fordham University Press, 2010, 7. ↰

62.Maurice Blanchot : “[Blanchot à Jean-Paul Sartre]” (1960), in Écrits politiques, 37.↰

63 Comme on le sait, dans les années 1930, Blanchot a fait partie de l’extrême droite française, écrivant une série d’articles explicitement nationalistes dans différentes revues, dont Combat. En 1940, il abandonne ces liens et s’abstient de participer à toute discussion politique publique. Lorsqu’il revient en 1958, c’est, selon Philippe Lacoue-Labarthe, comme “une sorte de communiste”. Lacoue-Labarthe décrit le passage de Blanchot du fascisme français à “une sorte de communisme” comme une “conversion”. Philippe Lacoue-Labarthe, Agonie terminée, agonie interminable. Sur Maurice Blanchot, Paris, Galilée, 2011, 16. ↰

64 A cette époque, Blanchot utilise également la notion de refus dans ses analyses de la littérature contemporaine. En 1959, il publie un texte sur Yves Bonnefoy, intitulé “Le grand refus”, dans lequel il explique comment le poète a rompu avec une dialectique hégélienne qui fait du sujet et de l’objet des objets identiques, et soutient que la poésie est une “relation avec l’obscur et l’inconnu”. Maurice Blanchot, “Le grand refus”, dans The Infinite Conversation, University of Minnesota Press, 1993, 47.↰

1. Maurice Blanchot, ” Refus “, 7.

66 Guy Debord, La société du spectacle, traduit par Donald Nicholson-Smith, Zone Books, 1995, 136.

67.André Breton l’a formulé ainsi dans la présentation qu’il n’a pas été autorisé à faire au Congrès international des écrivains pour la défense de la culture. ↰

68.Perry Anderson définit la révolution comme suit : “Le renversement politique par le bas d’un ordre étatique et son remplacement par un autre. [Une révolution est un épisode de transformation politique convulsive, comprimée dans le temps et concentrée dans son objectif, qui a un début déterminé – lorsque l’ancien appareil d’État est encore intact – et une fin déterminée, lorsque cet appareil est brisé de manière décisive et qu’un nouvel appareil est érigé à sa place”. C’est précisément cette conception de la révolution que Blanchot et Mascolo tentent de dépasser. Perry Anderson, “Modernity and Revolution”, New Left Review, n° 144, 1984, 112.↰

69.Maurice Blanchot, ” La littérature et le droit à la mort ” (1949), in L’œuvre du feu, Stanford University Press, 1995, 331.↰

70.Marcello Tarì, Il n’y a pas de révolution malheureuse ; Le comité invisible, maintenant, traduit par R. Hurley, Semiotexte, 2017. Voir également les articles du numéro spécial de South Atlantic Quarterly édité par Kieran Aarons et Idris Robinson, intitulé ” Destituent Power ” (Vol. 122, Issue 1), 2023.↰

71 Solt, “Sept thèses sur l’indigence“.

72 Le mouvement doit rester ouvert, toujours à venir. Dans sa conférence de 2005 intitulée “Mouvement”, Agamben s’oppose à une compréhension schmittienne des mouvements en tant que moyen politique dans lequel le peuple prend une forme politique. La tâche consiste à concevoir un mouvement qui ne divise pas le peuple en deux : bios et zoe. Agamben ne fait pas référence à Paul dans sa conférence, mais la compréhension de l’appel par Paul est manifestement le modèle d’une compréhension différente d’un mouvement qui n’est pas un mouvement. Voir Giorgio Agamben, “On Movements”, en ligne ici.

73.Carsten Juhl, Opstandens underlag, 11.↰

74.Raoul Vaneigem et Attila Kotányi, ” Programme de base du Bureau d’urbanisme unitaire ” [1961], cddc (en ligne ici) ; Furio Jesi, Spartakus : la symbolique de la révolte, traduit par A. Toscano, Goéland, 2014, 46. En ligne ici.↰

75 “Civil society’s junior partner” est le terme utilisé par Frank B. Wilderson pour désigner les mouvements qui ne remettent pas en cause la violence anti-Noirs pour s’opposer aux pouvoirs en place. Frank B. Wilderson III, “The Prison Slave as Hegemony’s (Silent) Scandal”, 2003,” Social Justice, vol. 30, no. 2, 2003, 18-27. En ligne ici.↰

76. Le comité invisible, maintenant, 72.