• IDÉES & DÉBATS

Ce qui suit est la préface de Warren Montag au nouveau livre du marxiste argentin Juan Dal Maso intitulé « Hégémonie et lutte des classes. Trotsky, Gramsci et le marxisme » publié par Palgrave Publishing House le 28 juillet.

Fin 1976, Perry Anderson publie son étude magistrale, « Les antinomies d’Antonio Gramsci », dans le numéro 100 de la New Left Review., pour marquer la quarantième année d’impression de la revue. L’essai de la longueur d’un livre a été clairement conçu comme une critique du réformisme du courant eurocommuniste émergent, pour lequel Gramsci, ou plutôt le Gramsci construit rétroactivement par ses adhérents français et italiens, a servi de point de référence, fournissant à la fois un fondement théorique et un garantie de sa descendance en ligne directe des congrès fondateurs de la Troisième Internationale. L’influence de l’analyse d’Anderson ne peut guère être surestimée : elle viendrait déterminer comment Gramsci a été lu, du moins dans le monde anglophone. En lisant « Antinomies », écrit juste après le pic de la vague révolutionnaire de 1968-1975, aujourd’hui, il est difficile d’éviter la conclusion que les antinomies ou les paradoxes les plus frappants de l’essai ne sont pas ceux qu’Anderson prétend avoir découverts dans Gramsci, mais son propre .Les Carnets de Prison .

Il n’est pas surprenant que l’une des tentatives les plus complètes pour libérer l’œuvre de Gramsci de cette grille ne vienne pas d’Europe ou d’Amérique du Nord, mais du Cône Sud de l’Amérique latine. On pourrait soutenir que les défis les plus difficiles, voire les plus grands menaces et dangers auxquels Gramsci a été confronté dans sa vie politique et personnelle, et qui sont inscrits à différents registres dans Les Carnets de Prison, est apparu ou réapparu 50 ans plus tard au Chili ou, comme dans le cas de Juan Dal Maso, en Argentine. La dictature installée en 1976 (précédée de plusieurs années par un règne de terreur contre la gauche menée par des « acteurs non étatiques ») ne saurait être qualifiée de fasciste, mais les questions de stratégie (guerre de position versus guerre de manœuvre) , le front unique ou l’assaut frontal du prolétariat) se sont posés avec autant d’urgence et autant d’enjeux que cela aurait été le cas contre un ennemi fasciste. C’est l’héritage légué par une génération précédente à la gauche révolutionnaire en Argentine aujourd’hui, un fonds d’expériences et d’expériences politiques, dont la mémoire vivante permet de les examiner de près pour tout savoir qui pourrait en être glané.

Cette histoire, nulle part explicitée, bien qu’elle scintille par intermittence à certains moments clés du texte, éclaire chaque page de ce livre. L’expérience de la lutte à la fois vécue et remémorée a permis à Dal Maso d’organiser une rencontre théorique et politique entre Trotsky et Gramsci qui est non seulement bienvenue mais nécessaire. Elle est bienvenue d’autant plus qu’il s’agit d’une comparaison entre Trotsky et Gramsci qui est plus qu’une simple notation de points apparents de convergence, de différence et d’opposition (et je parle principalement des Cahiers de la Prison , plutôt que des écrits de Gramsci avant son arrestation à la fin de 1926, et de l’œuvre de Trotsky de la même période — à l’exception du premier texte , Résultats et perspectives). Les mettre en dialogue nécessite un travail de traduction à tous les niveaux, ainsi qu’un examen attentif des différences « évidentes pour tous » (par exemple, la critique de Gramsci de la révolution permanente) pour déterminer dans quelle mesure ces différences sont réelles et peut être soutenu par les textes eux-mêmes, simplement pour les rendre théoriquement commensurables. Cette rencontre est aussi nécessaire si l’on veut lire à la fois Trotsky et Gramsci d’une manière nouvelle qui permette de voir ce qui était auparavant invisible et illisible dans leurs textes, même, ou surtout, les plus lus.

Qu’est-ce qui rend l’organisation d’une rencontre ou d’un dialogue entre Trotsky et Gramsci si difficile ? Pour commencer, presque tout ce que Trotsky a écrit après son expulsion du PCUS en 1927 représente « l’analyse concrète de la situation concrète » qu’il considérait, tout autant que Lénine, comme « l’âme du marxisme ». Le fait que ces textes produisent souvent des effets théoriques (ou des effets secondaires), remarqués ou inaperçus par ceux qui les lisent, ne change rien au fait que Trotsky revient rarement explicitement aux fondements théoriques du marxisme en construisant les généalogies parfois élaborées que l’on trouve dans Gramsci : pas de longs discours sur Hegel (ou ses héritiers), aucune mention de Machiavel, etc. montrer que le but de Gramsci était de fournir un concept, ou peut-être un terme qui indiquerait l’absence d’un concept, nécessaire au développement continu du marxisme. L’objectif de Trotsky était dans tous les cas de rendre compte le plus précisément possible d’un conflit donné : les forces en présence, leur puissance relative, leurs armes, ainsi que le terrain sur lequel se déroulait le combat, les limites qu’il imposait et les possibilités qu’il ouvrait en haut. Même si, comme l’avait pressenti Alex Callinicos il y a une quarantaine d’années, et le contenu de la bibliothèque d’Althusser le confirme, la les limites qu’il imposait et les possibilités qu’il ouvrait. Même si, comme l’avait pressenti Alex Callinicos il y a une quarantaine d’années, et le contenu de la bibliothèque d’Althusser le confirme, la les limites qu’il imposait et les possibilités qu’il ouvrait. Même si, comme l’avait pressenti Alex Callinicos il y a une quarantaine d’années, et le contenu de la bibliothèque d’Althusser le confirme, laHistoire de la révolution russea présenté une version de la notion de contradiction surdéterminée et a montré les conséquences de cette notion pour la pratique politique, il l’a fait sans enregistrer l’existence de cette notion. Si les difficultés de l’exil de Trotsky ne sont pas comparables à celles de l’incarcération de Gramsci, physiquement ou matériellement, toutes deux ont été des expériences de punition par le bannissement ou l’exclusion. Trotsky a réagi à son retrait du centre de la délibération et de la décision politiques en multipliant et en augmentant l’ampleur de ses analyses politiques : de Chine, d’Allemagne, d’Espagne, de France, des États-Unis et du Mexique (sans parler de ses efforts incessants pour expliquer la contre-révolution en URSS), établissant des contacts avec des intellectuels et militants sympathiques du monde entier et prodiguant des conseils sur la tactique et la stratégie. Gramsci, en revanche,

La partie peut-être la plus directement théorique de l’œuvre de Trotsky est la partie la moins lue. Je ne parle pas de la maigre collection de ses cahiers philosophiques, de ses travaux sur la littérature et l’art ou même de sa collection presque oubliée, Les Problèmes de la vie quotidienne (révolution culturelle selon Trotsky), mais de ses écrits militaires et en particulier de ces pièces consacrées aux débats dans la jeune République soviétique autour de la question d’une doctrine militaire unifiée en 1921-22. C’est dans sa réponse à un groupe de commandants de l’Armée rouge qui ont proposé une doctrine militaire basée sur la vision moniste du monde et la science militaire qu’elle rend possible, que Trotsky se rapproche effectivement de Gramsci (tel que lu par Dal Maso contre Anderson ) et peut-être plus encore à Machiavel (dans Le Princeainsi que dans L’art de la guerre). L’approche de Trotsky de la stratégie et de la tactique dans la pratique politique est la même que son approche de la stratégie et des tactiques impliquées dans la guerre. En fait, les deux sont indissociables, et si la politique doit rester aux commandes en dernier ressort, la guerre communique la vérité que la pratique politique se cache souvent. La « théorie de l’offensive » soutenue par le KAPD allemand et le courant bordighiste du communisme italien impliquait à la fois une stratégie militaire et politique. Dans sa forme la plus ancienne, provisoirement approuvée par Lénine et Trotsky, elle s’est inspirée de l’extension de la révolution française sous Napoléon par une action militaire pour libérer les peuples d’Europe de la sujétion féodale. Lorsque l’armée rouge a repoussé une invasion polonaise au début de 1920, puis a procédé à l’invasion de la Pologne. Trotsky a noté que « l’Armée rouge avançait alors sur Varsovie et il était possible de calculer qu’en raison de la situation révolutionnaire en Allemagne, en Italie et dans d’autres pays, l’impulsion militaire – sans, bien sûr, aucune signification indépendante de sa part mais comme une force auxiliaire. . . – pourrait provoquer le glissement de terrain de la révolution puis temporairement à un point mort.¹ Alors que la défaite de l’Armée rouge à l’extérieur de Varsovie convainquit Lénine et Trotsky que la version militaire de l’offensive était une erreur (surtout parce qu’elle n’était pas considérée par les ouvriers polonais comme un moyen de libération), une version politique fleurit dans tout le des soirées. Elle était souvent décrite comme une sorte d’ivresse : il n’y avait pas d’autre voie que d’avancer, en passant à l’offensive sans tenir compte des rapports de forces concrets, avec la certitude qu’une action décisive soulèverait la majorité désormais passive du prolétariat. L’Action de mars 1921 en Allemagne a démontré la folie de remplacer l’action stratégique par un impératif moral et politique basé sur la foi dans la certitude de la Révolution.

Cette folie, fondée sur la défaite de la vague révolutionnaire qui a suivi la Première Guerre mondiale, était aussi omniprésente en République soviétique qu’ailleurs, nourrie par la conscience aiguë de l’importance de l’extension de la révolution en Europe pour la simple survie de la révolution en Russie soviétique. En 1919-1920, un groupe de commandants de l’Armée rouge propose l’adoption d’une « Doctrine militaire unifiée » au centre de laquelle se trouve une théorie de l’offensive et le principe de la maniabilité de l’Armée rouge, dont le succès en pratique est garanti. par la science marxiste. Plus important encore, cette doctrine n’a été dérivée qu’en partie des conditions objectives dans lesquelles la guerre a été menée ; son fondement essentiel était le caractère de classe prolétarienne de l’Armée rouge. Pour prendre l’offensive dès le départ, être le premier à attaquer est toujours avantageux (principe, comme le soulignait Trotsky, tiré des statuts militaires français de 1921). La doctrine permettait la possibilité de méthodes « positionnalistes », mais répétait que de telles méthodes ne pouvaient jamais devenir « la forme de base de la lutte » et mettait en garde contre le fait de « se laisser emporter » par des méthodes purement défensives.²

Alors que la critique de cette doctrine par Trotsky était basée dans une certaine mesure sur des exemples de la guerre civile récemment conclue et sur la quasi-impossibilité de lancer une offensive à grande échelle étant donné les conditions matérielles de l’Union soviétique, son objet principal était les hypothèses théoriques sur lesquelles le la doctrine était fondée. C’était, selon lui, un « formalisme » qui traitait les stratégies et les tactiques comme des nombres ordinaux dans un ensemble ordonné. ³La doctrine consistait en une liste d’abstractions, principes qui s’appliquaient à toute situation indépendamment du terrain, de la taille et de la force de la force adverse, de son armement, de sa mobilité, de ses lignes de ravitaillement, etc. Ces abstractions s’inspiraient en outre de notions théologiques concernant la puissance de la vérité et de la justice ; derrière eux gisaient les fantasmes messianiques de la fin prochaine dont l’arrivée était certaine et dont l’offensive totale était le seul témoignage adéquat. Avec des mots presque identiques à ceux de Machiavel dans Le Prince, Trotsky rejette toute la notion de doctrine militaire comme exercice de philosophie. Il faut apprendre à déterminer la stratégie et la tactique sur la base des circonstances particulières et des conditions concrètes d’une situation donnée qui détermineront ce qu’il faut faire pour atteindre un objectif particulier. Comme le disait Machiavel, il faut apprendre à agir selon la nécessité. ⁴

Il est impossible de ne pas voir l’applicabilité de la critique de Trotsky au parti de l’Offensive dans la période précédant le IIIe Congrès de la IIIe Internationale, tenu en juin-juillet 1921. C’est lui qui a annoncé à l’ouverture du Congrès que la situation dans toute l’Europe, l’équilibre des forces de classe et les opportunités pour les partis communistes de gagner les masses à la lutte révolutionnaire n’étaient plus ce qu’ils étaient en 1919. Le capitalisme s’était stabilisé et une reprise économique était en route. De nouvelles tactiques étaient nécessaires : Lénine et Trotsky ont souligné la tactique du front unique avec d’autres partis de la classe ouvrière comme un moyen à la fois de forger la force anticapitaliste la plus puissante possible et de gagner la base de masse prolétarienne des partis réformistes et centristes à la politique révolutionnaire. .⁵ Ce fut précisément ce que Trotsky avait appelé « intoxication manœuvrière » luimême l’effet de l’élévation de l’offensive à un impératif philosophique / morale. ⁶

Comme Dal Maso l’a montré de manière décisive en examinant un certain nombre de passages des Carnets de prisonécrite à des époques différentes, la perspective de Gramsci, malgré sa critique de la théorie de la révolution permanente comme variante du « manœuvre » et de la théorie de l’offensive, est très proche de celle de Trotsky. Si la situation, c’est-à-dire la configuration des forces, détermine la stratégie, plutôt qu’une philosophie de l’Offensive ou un sens totalisant de l’époque historique comme système relativement stable (historicisme), l’accent mis par Gramsci sur le « positionnalisme » ne repose sur rien de plus. qu’une caractérisation de la conjoncture politique, et pourrait bien suggérer une insistance sur le front unique face à son rejet au VIe Congrès de la IIIe Internationale, tenu en 1928. Malgré l’immense croissance du fascisme, le Congrès déclara la nécessité de rejeter les alliances avec les partis sociaux-démocrates (soudain définis comme « social-fascistes) afin de ne pas s’empêcher de lancer l’offensive révolutionnaire rendue possible par une nouvelle période de crise économique et politique. L’idée de « forcer la révolution » était de nouveau à l’ordre du jour et aurait des résultats bien plus catastrophiques qu’en 1921. Alors qu’Anderson soutient que Gramsci concevait la guerre de position comme une « résonance bien plus large que celle de la tactique du Front uni jadis préconisée par le Komintern »,⁷ Dal Maso montre que le texte même desCarnets de prisonsuggère un Gramsci beaucoup plus sensible aux changements de conjoncture et au besoin d’une théorie capable d’enregistrer ces changements, pour qui des stratégies fondées sur une caractérisation d’« une ère complète et zone entière » ne pouvait que conduire à la défaite. Il cite le récit fascinant de Gramsci de la lutte indienne contre l’impérialisme britannique :

Gramsci fait référence à « la lutte politique de l’Inde contre les Anglais » et distingue « trois formes de guerre » : la « guerre de position », la « guerre de mouvement » et la « guerre souterraine », affirmant par exemple que « la résistance passive de Gandhi est une guerre de position, qui devient une guerre de mouvement à certains moments et une guerre souterraine à d’autres : le boycott est une guerre de position, les grèves sont une guerre de mouvement, la collecte clandestine d’armes et de groupes de combat d’assaut est une guerre souterraine » . On voit ici que la différence entre guerre de position et guerre de mouvement au niveau politique se présente d’abord en termes de « formes » de lutte différentes et non comme des stratégies différenciées ou opposées qui doivent nécessairement s’exclure mutuellement. ⁸

Il s’ensuit que la critique de Gramsci de la théorie de l’offensive n’a pas conduit à un simple rejet qui l’a remplacée par la théorie correcte, la guerre de position, mais à une idée plus subtile d’une combinaison avec la guerre de manœuvre au sein de cette suprématie. C’est-à-dire que la tâche stratégique n’est pas la guerre de position en tant que telle, mais déterminer la manière de combiner les formes de lutte pour obtenir la victoire, comme en Russie, mais avec d’autres méthodes. Ceci est important dans la mesure où la critique de Gramsci de « l’attaque frontale » est plus associée à une critique de l’attaque sans tenir compte des rapports de forces (approche qu’il attribue à tort à Trotsky), qu’à la proposition d’une forme de lutte qui renonce à l’attaque. ⁹

Lire Gramsci à la lumière des thèses de Trotsky sur la stratégie et la nécessité de penser stratégiquement, c’est redécouvrir le rôle théorique fondamental que joue Machiavel dans Les Carnets de prison . Mais quel Machiavel ? Pour Anderson, les considérations de Gramsci sur les oppositions de la force et du consentement, de la violence et de l’hégémonie sont « manifestement universelles, à l’instar de Machiavel lui-même. Un ensemble explicite d’oppositions est présenté, valable pour toute époque historique. ^dixNous venons de voir cependant les manières dont Gramsci, comme Trotsky, rejette une opposition encore plus restreinte de la guerre de position et de la guerre de manœuvre comme une abstraction vide qui peut tout au plus nous orienter vers la complexité concrète de la relation. de forces qui caractérise une conjoncture donnée et dans laquelle positionnalisme et manoeuvre restent nécessairement et inéluctablement mêlés. De manière significative, dans le long essai d’Anderson, l’expression « relation de forces » n’apparaît qu’une seule fois, dans une description de la stratégie militaire sur le front de l’Est pendant la Première Guerre mondiale, comme si le concept lui-même n’avait pas sa place dans les réflexions de Gramsci sur l’hégémonie et les conflits de classe.

En fait, Dal Maso montre à l’opposé des oppositions mêmes qui selon Anderson sont universelles, possédant une validité qui se situe en dehors des mouvements et des forces perpétuellement variables de l’histoire, constituant ensemble les conditions de son intelligibilité, que Trotsky comme Gramsci pratiquaient une théorie d’un savoir qui n’était pas précisément une théorie, produisant un savoir qui n’était pas seulement de la conjoncture (la situation ou le rapport de forces), mais en elle, en elle nécessairement, occupant en elle la place qu’à la fois exigeait et conférait à celui qui détenait elle, la possibilité de développer une connaissance adéquate de la conjoncture elle-même. Malheureusement pour Trotsky comme pour Gramsci, la connaissance, aussi approfondie et complète soit-elle, n’offre aucune garantie de victoire ou même de survie.

Comme le souligne Dal Maso, lire Les Cahiers de la Prison comme un système cohérent et ensuite décrire les points sur lesquels Gramsci semble s’écarter des postulats sur lesquels repose ce système comme des « dérapages », c’est sélectionner certaines parties du texte comme formant le norme dont d’autres ont glissé. La discussion d’Anderson sur l’hégémonie et le rôle de l’État et de la société civile dans sa production, opposition qu’il rejette d’abord comme trop abstraite, mais qu’il doit adopter parce qu’elle est celle de Gramsci, est exemplaire à cet égard. Il garde une distance critique par rapport à cette opposition jusqu’à son examen de ce qu’il appelle le « deuxième modèle » d’hégémonie de Gramsci. Alors que le premier modèle a commis une erreur en attribuant un rôle trop important à la fabrication culturelle du consentement, le second modèle n’est pas « une véritable correction » du premier. ¹¹En fait, ses erreurs sont plus graves : ici, la déviation de Gramsci réside dans sa notion que l’hégémonie opère par une combinaison de force et de consentement et que l’État et la société civile sont des lieux où la coercition est exercée et le consentement produit :

Dans la célèbre définition de Weber, l’État est l’institution qui détient le monopole de la violence légitime sur un territoire donné. Elle possède à elle seule une armée et une police – « des groupes d’hommes spécialisés dans l’usage de la répression » (Engels). Il n’est donc pas vrai que l’hégémonie en tant que coercition + consentement soit co-présente dans la société civile comme dans l’État. L’exercice de la répression est juridiquement absent de la société civile. L’Etat le réserve comme domaine exclusif. Cela nous amène à un premier axiome fondamental régissant la nature du pouvoir dans une asymétrie structurelle développée de la formation sociale capitaliste. Il y a toujours une asymétrie structurelledans la répartition des fonctions consensuelles et coercitives de ce pouvoir. L’idéologie est partagée entre la société civile et l’État : la violence n’appartient qu’à l’État. En d’autres termes, l’État entre deux fois dans toute équation entre les deux. ¹²

Au-delà de l’autorité conférée à Max Weber, ce qui est remarquable ici, c’est le propre lapsus d’Anderson : la formulation de son affirmation selon laquelle « la répression est juridiquement absente de la société civile ». À moins que nous ne voulions faire valoir que la violence légale est la seule violence politiquement significative dans les régimes parlementaires occidentaux au cours du vingtième siècle, la phrase d’Anderson doit être lue comme affirmant que la coercition et la violence répressives qui ont lieu dans la société civile sont juridiquement absentes, c’est-à-dire invisibles. à et dans la loi. En effet, Dal Maso cite un certain nombre de passages dans lesquels Gramsci parle de « vastes bureaucraties privées » qui fonctionnent comme faisant partie de l’État et même de ses fonctions policières d’une manière qui reste invisible pour la loi. La perspective de la gauche dans le cône sud de l’Amérique latine et ses décennies d’expérience avec les formes de répression les plus sanglantes, celles qui obligeaient la loi à se suspendre pour ne pas interférer avec la violence nécessaire à sa pérennité, comme ce fut le cas auparavant en Italie, est privilégiée : elle permet de voir ce qui reste juridiquement absent mais trop présent dans la réalité . Avec une subtilité remarquable et admirable, Dal Maso ose rappeler, en lisant Gramsci, que : n’appartiennent pas légalement à l’État) ont également le pouvoir d’appliquer des sanctions coercitives, y compris la peine de mort. elle permet de voir ce qui reste juridiquement absent mais trop présent dans la réalité. Avec une subtilité remarquable et admirable, Dal Maso ose rappeler, en lisant Gramsci, que : n’appartiennent pas légalement à l’État) ont également le pouvoir d’appliquer des sanctions coercitives, y compris la peine de mort. elle permet de voir ce qui reste juridiquement absent mais trop présent dans la réalité. Avec une subtilité remarquable et admirable, Dal Maso ose rappeler, en lisant Gramsci, que : n’appartiennent pas légalement à l’État) ont également le pouvoir d’appliquer des sanctions coercitives, y compris la peine de mort.¹³

Althusser a écrit « que dans une réalité nécessairement conflictuelle, telle qu’une société, on ne peut pas tout voir de partout ; l’essence de cette réalité conflictuelle ne peut être découverte qu’à condition d’occuper certaines positions et non d’autres dans le conflit lui-même. ¹⁴ Peut-être, à la suite d’Althusser, peut-on dire qu’on ne peut lire tout texte, ou déterminer les relations entre les textes, de n’importe où, que de saisir les manières dont Gramsci et Trotsky se rejoignent en certains points clés pour former une singularité irréductible à l’un ou l’autre corpus dans son existence séparée, il faut la lire d’un point de vue particulier. Peut-être les cahiers de prison ou l’ histoire de la révolution russedemandent plus aux lecteurs que leur simple attention, comme si chacun parlait un langage identifiable et intelligible aux seuls vétérans de la terreur absolue (et à leurs héritiers, politiques comme familiaux), ceux qui ont affronté une violence indifférente à la loi et dont il n’est pas un refuge mais un combat. Juan Dal Maso est l’un de ces héritiers : la rigueur qui rend son étude de Trotsky et de Gramsci si fructueuse représente une mobilisation du passé révolutionnaire, de ses défaites, mais aussi de ses victoires, et, surtout, le prix énorme payé par toute une génération. de militants. C’est ce passé, présent avant tout dans les absences et les disparitions qu’il a léguées à notre époque, qui permet à Dal Maso de lire Trotsky et Gramsci d’une manière nouvelle, à la lumière des luttes des années 1960 et 1970 qui, loin d’avoir oubliés, hantent le présent politique.