Tout comme le "Green New Deal" en 2019 et 2020, la "décroissance" connaît actuellement un moment de popularité en tant que réponse de gauche à la crise climatique. Certains aspects du projet ont été adoptés avec enthousiasme par les membres d'Extinction Rebellion et par de nombreux universitaires socialistes ⁽¹⁾. Aussi improbable que cela puisse paraître, le livre de Kohei Saito, initialement publié sous le titre Capital in the Anthropocene en 2020, a été un best-seller au Japon, et il est donc devenu une sorte de figure de proue intellectuelle du mouvement, ayant été interviewé par Der Spiegel et son livre ayant fait l'objet d'une critique dans le Guardian et le Financial Times. Le livre a finalement été traduit en anglais, rebaptisé et considérablement augmenté avec des chapitres supplémentaires destinés à offrir des arguments plus académiques pour un public marxiste anglophone. Saito s'est profondément engagé dans des débats de longue date sur l'étendue de l'engagement de Marx dans l'écologie, Marx dans l'anthropocène venant s'ajouter aux travaux de l'analyse de la "faille métabolique" de l'école de la Monthly Review. La pensée de la décroissance est cependant antérieure de plusieurs décennies à Saito et à l'analyse des failles métaboliques ⁽²⁾. Il est donc important de replacer cet ouvrage dans la longue tradition de la pensée de la décroissance, ainsi que dans celle de l'école des failles métaboliques elle-même, afin de comprendre ce qu'il y a de nouveau dans ce livre et de donner une évaluation globale de la tentative de Saito de combiner ces deux traditions intellectuelles.

Que signifie la décroissance ?

Tout d'abord, il convient de souligner qu'il s'agit d'un terme souvent volontairement vague qui vise plus à susciter la réflexion qu'à établir une doctrine codifiée et qui, en tant que tel, peut inclure une variété de critiques et de propositions ⁽³⁾. Cette ambiguïté fait que la décroissance peut tantôt prendre des dimensions réformistes libérales, tantôt apparaître comme une sorte d'anarcho-primitivisme ou même de néo-malthusianisme. Ce qui est essentiel à la critique peut être vu en relation avec ce qui est commun aux deux récits politiques les plus dominants du "capitalisme vert" et du "Green New Deal" auxquels la décroissance s'oppose explicitement. Alors que le capitalisme vert, sous la rubrique de la "croissance durable" proposée pour la première fois en 1987 par le rapport Brundtland de l'ONU, soutient qu'une société écologiquement durable peut être atteinte par l'action du marché libre une fois que le gouvernement a correctement tarifé les externalités négatives environnementales (par le biais de taxes sur le carbone, etc.), et que le Green New Deal soutient que la catastrophe climatique ne peut être évitée que si le gouvernement joue un rôle plus central dans l'investissement et la direction de nouvelles industries "vertes", tous deux reposent sur l'hypothèse sous-jacente que la croissance économique est nécessaire et bénéfique pour ces transitions. La pensée de la décroissance, quant à elle, soutient que la croissance économique elle-même est le problème et que seule une réduction du PIB ou de la quantité totale de matière ou d'énergie consommée par la société résoudra la crise écologique. Dans la mesure où la croissance économique est un élément essentiel de la société capitaliste, la décroissance peut sembler une idéologie intrinsèquement radicale. Comme une économie qui n'accumule pas de capital s'effondrerait nécessairement, un appel à la décroissance peut sembler être directement un appel à la fin du capitalisme. Cependant, la littérature sur la décroissance définit souvent son ennemi comme étant l'"économisme" ou même le dualisme philosophique plutôt que la société de classes. Comme le dit Jason Hickel dans son livre Less is More : "En fin de compte, le capitalisme lui-même n'est qu'un symptôme. Le vrai problème est bien plus profond, dans le domaine de l'ontologie - dans notre théorie de l'être" ⁽⁴⁾. Cette conception de l'ennemi principal d'une société écologiquement saine tend à conduire à l'acceptation de politiques réformistes. La raison en est à chercher dans les présupposés politiques, économiques et historiques qui sont contenus dans la pensée de la décroissance et qui peuvent être élucidés par une reconstruction de l'histoire du terme.

Le terme "décroissance" a été utilisé pour la première fois par André Gorz ⁽⁵⁾, figure influente de la Nouvelle Gauche, en 1972, lors d'un débat organisé par son magazine Le Nouvel Observateur dans lequel il dit : "L'équilibre mondial, conditionné par la non croissance, voire la décroissance de la production matérielle, est-il compatible avec la survie du système (capitaliste) ?"⁽⁶⁾. Dans le contexte du débat francophone sur le rapport "Limites à la croissance" du Club de Rome (1972), qui prévoyait l'épuisement des ressources si les gouvernements mondiaux ne passaient pas rapidement à une société de "croissance zéro" ou n'imposaient pas un contrôle de la population, Gorz préconisait explicitement la décroissance. Gorz a explicitement défendu la décroissance dans son livre Ecologie et politique (1975 - Editions Galilée), où il cite les idées de l'économiste Nicholas Georgescu-Roegen selon lesquelles même les sociétés à croissance zéro conduiraient à l'épuisement des ressources ⁽⁷⁾. À l'époque, la décroissance était déjà la rencontre de deux traditions intellectuelles distinctes. D'une part, la nouvelle gauche et la recherche d'un nouveau sujet révolutionnaire inspiré par le marxisme existentialiste de Jean Paul-Sartre, et d'autre part, le domaine naissant de l'"économie écologique".

L'économie écologique était une tentative de comprendre le système économique en termes d'utilisation des matériaux et de l'énergie, dans le but de calculer l'épuisement des ressources et de fournir des lois universelles décrivant la relation entre l'homme et la nature. Elle s'inscrit dans la vague de "pensée systémique" qui a fleuri dans le paysage intellectuel de l'après-guerre et qui a séduit l'élite technocratique occidentale à la tête du système de Bretton-Woods. Elle a été incarnée en Occident par des penseurs écologistes tels que Buckminster Fuller, H. T. Odum et Donella Meadows (l'un des auteurs du rapport "Limits to Growth"⁽⁸⁾). Il existe également une influence distincte mais connexe du côté plus politique du mouvement environnemental, incarnée par des économistes tels que E. F. Schumacher, dont le célèbre livre Small is Beautiful ⁽⁹⁾ (1973) affirmait que les coopératives de petite et moyenne taille et la "technologie intermédiaire" pouvaient servir de base à une société plus équitable et durable, et le prêtre catholique Ivan Illich qui critiquait également la technologie et les institutions de masse pour leurs pouvoirs aliénants ⁽¹⁰⁾. Bien qu'André Gorz ait publié des écrits d'Illich et de Georgescu-Roegen dans Le Nouvel Observateur, c'est Georgescu-Roegen qui a exercé l'influence la plus profonde sur le mouvement de la décroissance. La pensée de Georgescu-Roegen contient un profond pessimisme. Il a appliqué la loi thermodynamique de l'entropie à l'économie de l'utilisation des ressources et de l'énergie, soutenant que l'activité humaine ne pouvant que transformer une forme d'énergie en une forme moins organisée et donc moins utile, un système économique basé sur la croissance perpétuelle atteindrait inévitablement un point de bascule où le "recyclage" de cette énergie serait impossible et où l'économie serait forcée de se replier à un niveau beaucoup plus bas ⁽¹¹⁾. Malgré certaines critiques de physiciens sur l'application de cette loi par Georgescu-Roegen ⁽¹²⁾, les penseurs de la décroissance ont généralement gardé au moins sa vision d'une descente énergétique vers un minimum solaire comme hypothèse de base ⁽¹³⁾.

À la fin des années 1970 et au début des années 1980, une série de changements profonds dans l'économie mondiale a fait baisser l'intérêt pour la décroissance et d'autres questions environnementales. La financiarisation de l'économie a amélioré l'accès au crédit, ce qui, avec la baisse des prix du pétrole dans les années 1980, a "résolu" le problème de la rareté des ressources, tandis que la délocalisation des industries lourdes a supprimé l'impact visible de la pollution au sein du noyau capitaliste.

La décroissance en tant que terme populaire est réapparue sur la scène contestataire française en 2002, dans le sillage du mouvement altermondialiste. En février et mars de cette année-là, Ivan Illich a présidé une conférence au siège de l'UNESCO intitulée "Défaire le développement, refaire le monde". En février, le magazine français Silence a publié un numéro spécial en hommage à Georgescu-Roegen, qui a permis à de nombreuses personnes de connaître ses idées ⁽¹⁴⁾.

Au Royaume-Uni, le terme a été introduit pour la première fois dans l'ouvrage de Tim Jackson Prosperity without Growth ⁽¹⁵⁾ (2008) et dans les travaux de la New Economics Foundation. La diffusion de l'idée de décroissance dans le monde a été soutenue par une association de chercheurs appelée "Research and Degrowth" qui, en 2008, a proposé une définition de la décroissance comme "une transition volontaire vers une société juste, participative et écologiquement durable". D'un point de vue plus économique, ils l'ont également définie comme "une réduction équitable de la production et de la consommation qui réduira la consommation d'énergie et de matières premières des sociétés" ⁽¹⁶⁾. En combinant cela avec ses engagements sociaux et politiques, ils la définissent ainsi :

La décroissance signifie une société avec un métabolisme plus petit, mais plus important encore, une société avec un métabolisme qui a une structure différente et sert de nouvelles fonctions. La décroissance ne demande pas moins de la même chose. L'objectif n'est pas de rendre l'éléphant plus maigre, mais de le transformer en escargot⁽¹⁷⁾.

On voit ainsi que de nombreux auteurs de la décroissance n'y voient pas seulement une réduction de la consommation d'énergie, mais aussi, fondamentalement, une utilisation différente de cette énergie. Ce n'est sûrement pas assez fondamental, car l'essentiel de ces propositions, souvent vagues, n'est que l'aspiration à un capitalisme qui n'accumule pas.

Faille métabolique

Le concept de "métabolisme" est également utilisé dans divers ouvrages écosocialistes pour décrire l'échange physique de matières entre la société humaine et la nature.

L'utilisation de ce terme vient directement de Marx. Cependant, Marx utilise également le terme de plusieurs autres manières. Dans Le Capital Vol.1 il est utilisé de trois manières différentes : de manière abstraite, en tant qu'analogie biologique pour la circulation des marchandises ("Dans la mesure où le processus d'échange transfère les marchandises de mains dans lesquelles elles sont des valeurs de non-usage à des mains dans lesquelles elles sont des valeurs d'usage, il s'agit d'un processus de métabolisme social") ⁽¹⁸⁾, de manière générale pour parler de l'interaction entre le travail humain et la nature ("Le travail est, avant tout, un processus entre l'homme et la nature, un processus par lequel l'homme, à travers ses propres actions, médiatise, régule et contrôle le métabolisme entre lui-même et la nature") ⁽¹⁹⁾, et de manière spécifique lorsqu'il est utilisé pour décrire l'échange de nutriments du sol dans le circuit du capital ("La production capitaliste rassemble la population dans de grands centres et fait en sorte que la population urbaine atteigne une prépondérance de plus en plus grande. Cela a deux conséquences. D'une part, elle concentre la force motrice historique de la société ; d'autre part, elle perturbe l'interaction métabolique entre l'homme et la terre, c'est-à-dire qu'elle empêche le retour au sol de ses éléments constitutifs consommés par l'homme sous forme de nourriture et de vêtements ; elle entrave donc le fonctionnement de la condition naturelle éternelle pour la fertilité durable du sol.") ⁽²⁰⁾

Des trois utilisations, celle utilisée dans la définition de la décroissance ci-dessus est la plus proche de la troisième définition, qui met l'accent sur l'échange matériel entre la société et la nature. Marx lui-même a repris cette définition directement des travaux du chimiste agricole du XIXe siècle Justus Von Liebig, qui a contribué à développer le domaine de la chimie organique et à prouver que les plantes dépendaient des nutriments minéraux du sol pour leur croissance. Pour Liebig, le métabolisme était cet échange d'azote, de phosphore et d'autres oligo-éléments entre le sol et les plantes. Liebig a constaté que l'"agriculture de rapine", c'est-à-dire la surexploitation des terres, conduisait à l'épuisement du sol et à la diminution des rendements agricoles. Les éléments nutritifs sont prélevés dans le sol, puis perdus sous forme d'eaux usées provenant de l'agriculture animale et des zones urbaines. Pour remédier à cette situation, il a proposé une fertilisation agressive des terres agricoles afin de restituer les éléments nutritifs au sol. À cette fin, il a dirigé une entreprise qui vendait son mélange de fumier breveté aux agriculteurs. Mais avec le développement de l'agriculture industrielle, dans les années 1860, il devient pessimiste quant à la capacité de la fumure à combler le fossé métabolique qui s'est creusé entre la ville et la campagne. Liebig estimait que la réduction des rendements agricoles à long terme était inéluctable et voyait la destruction de la civilisation se profiler à l'horizon. Il devance ainsi d'un siècle le pessimisme écologique de Georgescu-Roegen qui, lui aussi, voit dans l'activité humaine un déclin énergétique inévitable et irréversible.

L'école Monthly Review, sous la presse de laquelle Saito a publié son premier livre Karl Marx's Ecosocialism, fait grand usage du concept de fracture métabolique dans son traitement des impacts environnementaux du capitalisme. Cette analyse a été lancée par John Bellamy Foster et Paul Burkett afin de montrer l'intérêt et la compréhension de Marx et Engels pour les questions écologiques face à la critique de certains écologistes ⁽²¹⁾, selon laquelle Marx et Engels auraient complètement ignoré les questions de pénurie de ressources et de pollution de l'environnement, et que le concept de fracture métabolique fournissait déjà un lien théorique entre l'épuisement du sol et le processus de travail capitaliste. L'autre concept pour lequel l'école de la Monthly Review est célèbre est celui du "capital monopolistique" (qui, à l'époque, avait déjà été démantelé par Paul Mattick) ⁽²²⁾, à savoir qu'en raison de la concentration du capital au sein d'un petit nombre de monopoles, la loi de la concurrence qui entraînerait une baisse du taux de profit à long terme ne fonctionne plus et que les crises ne sont donc provoquées que par la surproduction et la sous-consommation de marchandises. Les deux concepts ne semblent pas du tout liés, mais Paul Sweezy, auteur avec Paul Baran Le capitalisme monopoliste (Maspéro, 1968), s'est très tôt intéressé aux questions environnementales. En fait, Sweezy et Georgescu-Roegen étaient amis à Harvard dans les années 1930, où ils étudiaient tous deux Joseph Schumpeter. Sweezy a suivi de près les travaux de son vieil ami et lui a écrit en 1974 pour en faire l'éloge, tout en le critiquant pour son conservatisme politique. Selon Foster, "[Sweezy] était profondément préoccupé par le développement d'un mode de pensée marxien capable d'intégrer la loi de l'entropie - une tâche qui ne serait pas pleinement accomplie avant la publication de l'ouvrage révolutionnaire de Paul Burkett, Marxism and Ecological Economics" (Marxisme et économie écologique) ⁽²³⁾. La similitude entre les deux idées réside dans le concept commun de surplus inutile ⁽²⁴⁾, qui peut être considéré dans sa forme économiquement corrosive comme la surproduction de marchandises sous-produisant la force de travail, et dans sa forme écologiquement nuisible comme la surproduction de cultures sous-produisant le sol.

L'école de la faille métabolique est l'un des aspects d'une controverse éco-marxiste plus large. En tant que telle, une grande partie des premiers chapitres de Marx dans l'anthropocène est consacrée à des joutes avec les adhérents du camp opposé dans cette controverse, la "conversation sur l'écologie mondiale", telle qu'elle est présentée par son chef de file, Jason W. Moore. Ce débat est souvent obscurci par l'imprécision avec laquelle les deux camps catégorisent leurs positions respectives et il n'est donc pas utile d'entrer dans les détails pour une discussion principalement axée sur le traitement de la décroissance dans ce livre. Toutefois, il convient de noter que les décroissants sont généralement plus réceptifs à l'écologie mondiale qu'à l'école de la fracture métabolique ⁽²⁵⁾.

D'autres polémiques sont menées dans les deux premières parties de ce livre concernant la pensée de György Lukács et d'István Mészáros dans leur relation à la nature, ainsi que les controverses autour de la division intellectuelle du travail entre Marx et Engels. Une section plus utile du livre est celle où Saito s'oppose aux partisans du "Fully Automated Luxury Communism" (Le communisme de luxe totalement automatisé) pour qui la transition vers le communisme ne peut se faire que lorsqu'une certaine capacité de production est atteinte, les critiquant pour avoir adopté des vues technocratiques qui reproduisent les relations de production du capitalisme tout en créant seulement un moyen de distribution différent.

L'argumentation de Saito

La troisième partie du livre, "Vers un communisme de la décroissance", est le cœur de l'argumentation de Saito et le point de convergence des différents courants marxologiques développés dans les deux premières parties du livre. Saito reprend l'argument de l'écosocialisme de Karl Marx selon lequel Marx avait une vision cohérente de la manière dont le capitalisme provoque des crises écologiques, pour l'élargir et dire qu'il découle de ces idées une vision claire des propriétés écologiques de la société communiste. Les arguments marxologiques de Saito, selon lesquels Marx s'intéressait aux questions écologiques mais avait encore des notions productivistes jusqu'aux Grundrisse, puis une vision écologique plus cohérente qui était en cours de développement au moment de la rédaction du Capital, sont tous fondés sur des textes largement connus et disponibles en anglais depuis au moins les 50 dernières années. Son autre argument selon lequel la vision écologique du communisme de Marx s'est développée après 1868 repose sur les célèbres projets et lettres de Marx à Vera Zasulich ⁽²⁶⁾ et au comité de rédaction de Otechestvennye Zapiski ⁽²⁷⁾, ainsi que sur la préface à la deuxième édition russe du Manifeste communiste. Saito utilise également deux documents beaucoup moins lus, les Carnets ethnologiques de 1879-1881 et les Carnets écologiques publiés dans la Marx-Engels-Gesamtausgabe. Si le sujet du "Marx tardif" et de la "route russe" est bien connu ⁽²⁸⁾, l'utilisation de ces textes ainsi que d'études plus larges des sociétés précapitalistes pour leurs perspectives écologiques est plus nouvelle. Saito associe étroitement le rejet par Marx du productivisme et de l'eurocentrisme dans les années 1870 au développement de sa vision de la société post-capitaliste et à "l'abandon de son schéma antérieur de matérialisme historique".

Il s'agit d'une affirmation audacieuse et il vaut donc la peine de suivre de près sa reconstruction de l'évolution de la pensée de Marx. Saito commence par examiner le Manifeste communiste de Marx de 1848, où le schéma de la révolution est exposé comme suit : l'essor du capitalisme crée de grandes forces productives, mais conduit également à une augmentation des inégalités du fait de l'exploitation du prolétariat par les capitalistes. L'augmentation de la pauvreté du prolétariat signifie une réduction de son pouvoir d'achat, ce qui provoque une crise économique car les capitalistes sont incapables de faire des profits et licencient donc des travailleurs, ce qui réduit encore le pouvoir d'achat du prolétariat et aggrave la crise. À partir de cette crise, le prolétariat comprendra sa situation, se soulèvera et expropriera les expropriateurs. Cependant, la crise de 1848-50 est passée et, depuis son exil à Londres, Marx a envisagé un nouveau cycle : celui d'une crise entraînant la destruction à grande échelle de la valeur, ce qui permet à un nouveau cycle d'accumulation de commencer, à partir duquel une nouvelle crise est inévitable. Il ne s'agit cependant pas d'un simple "cycle économique", qui serait un phénomène récurrent et potentiellement maîtrisable. Au sein et au-delà de ces cycles, les contradictions continuaient à s'aiguiser. Pour les besoins spécifiques de ce livre, le passage, en 1861-1863, d'une subsomption formelle à une subsomption réelle du processus de travail est considéré comme essentiel pour comprendre la nouvelle conception de Marx du caractère historiquement "progressiste" du capitalisme, car la reconstruction interne de la production en réponse aux crises capitalistes a conduit à une modification objective de l'interaction métabolique entre la société et la nature par rapport à son unité précapitaliste, afin de maximiser l'exploitation et l'extraction de l'excédent. Ce caractère "progressiste" comporte deux composantes déjà mentionnées plus haut : le productivisme et l'eurocentrisme. Le productivisme est l'idée que le capitalisme conduit au développement technique qui peut réduire la durée de la journée de travail et éliminer la pauvreté. L'eurocentrisme, dans ce contexte, est l'idée que les pays européens montrent aux pays non européens une vision de leur avenir et que, dans une certaine mesure, le développement capitaliste dans les pays non européens est souhaitable dans le sens où il permet au potentiel de la société communiste d'atteindre un stade supérieur. L'analyse par Marx des dommages écologiques causés par la subsomption réelle du travail, tels que l'épuisement des sols, la déforestation, la désertification, la cruauté envers les animaux, l'extinction des espèces et la pollution de l'eau, l'a amené à repenser la thèse productiviste selon laquelle les capacités productives libérées par le capitalisme pourraient être utilisées de manière plus bénéfique. Si les processus de travail plus développés (c'est-à-dire réellement subsumés) dans le noyau impérial n'étaient donc pas plus progressifs que ceux qui n'étaient que formellement subsumés dans la périphérie, alors la thèse de l'eurocentrisme devrait également être rejetée. C'est ainsi que Saito relie le commentaire de Marx aux révolutionnaires russes, selon lequel la commune paysanne pourrait constituer le levier d'une révolution socialiste, à ses lectures écologiques contemporaines. Marx avait étudié l'étude de Georg Ludwig von Maurer sur l'ancienne commune germanique, ainsi que l'étude de Carl Fraas sur l'influence des activités des civilisations sur leur climat. Il en a conclu que les sociétés communistes primitives étaient plus aptes à maintenir une relation positive avec leur environnement et que la naissance de l'agriculture à grande échelle dans l'ancienne Mésopotamie avait entraîné la destruction de l'environnement et la désertification. La commune paysanne, au lieu d'être un simple résidu féodal destiné à être déplacé en premier lieu au nom du développement universel, représentait alors un exemple positif d'interaction métabolique durable avec l'environnement qui pouvait même agir comme un lieu de résistance au développement capitaliste d'une manière qui pouvait être propice au lancement d'une révolution socialiste. En d'autres termes, il s'agit de permettre à la Russie de sauter l'étape historique du capitalisme. Il note que Marx ne voulait pas que la commune rurale soit préservée comme un musée de la vie rurale, mais qu'elle utilise les technologies modernes et se développe de manière durable.

La politique de la commune rurale peut sembler une curiosité historique, car tout espoir de voir son organisation former la base d'une nouvelle société a été anéanti par une décennie de développement sous le tsarisme libéral d'Alexandre III, suivie de la première guerre mondiale et de la guerre civile russe, puis le clou dans le cercueil de la NEP de Lénine et de la collectivisation de Staline (en fait, dès 1894, Engels se demandait "si cette commune a été suffisamment épargnée pour que, si l'occasion se présente, comme Marx et moi l'espérions encore en 1882, elle puisse devenir le point de départ d'un développement communiste") ⁽²⁹⁾. Saito défend la pertinence continue de cette analyse, car elle constitue la base d'un changement fondamental, non pas des théories des différentes voies vers le communisme, mais du contenu du communisme lui-même. Il suppose même qu'une partie de la raison pour laquelle Marx a tant retardé la publication des volumes 2 et 3 du Capital était précisément due à ce changement, et que les études de Marx sur la Russie, les mathématiques, la géologie et l'ethnographie avaient pour but de développer ce nouvel argument. Concrètement, le résultat de l'étude de Marx sur les sociétés précapitalistes et non occidentales est que "la production coopérative et [...] la propriété collective sont liées à une forme plus durable d'interaction métabolique de l'homme avec son environnement". Marx a pris note des travaux de Maurer sur l'ancienne commune germanique selon lesquels "l'individu recevait sa part de la marche commune, dans la mesure où elle était distribuée, pour un certain nombre d'années, mais seulement pour la cultiver et l'utiliser. La part de chacun dans les jardins, les champs et les prés lui était attribuée et s'appelait la part entière. À l'expiration des années réservées à un usage particulier, toutes les parts revenaient à la communauté, étaient remesurées et à nouveau distribuées aux individus". Selon Saito, il s'agissait là d'un moyen efficace d'empêcher la formation de relations de domination et d'assujettissement entre ses membres en raison de la concentration des richesses. En outre, le contrôle des exportations garantissait la circulation des éléments nutritifs du sol à l'intérieur des limites de la commune, car les éléments nutritifs des plantes se décomposaient à nouveau dans le sol grâce à la fumure des champs, au lieu d'être transportés vers les villes et perdus par les eaux usées dans les rivières et la mer. L'étude de Marx sur le "communisme vivant" dans les travaux de Henry Lewis Morgan sur les Iroquois a également renforcé sa compréhension du lien entre la propriété communale et un métabolisme social durable.

A ce stade, on peut situer ce travail dans une trajectoire de pensée éco-marxiste. Si la pensée de la décroissance a en commun avec Marx la troisième définition du métabolisme mentionnée plus haut, celle de l'échange matériel entre la société et la nature, et que l'école de la faille métabolique a également la deuxième, à savoir la façon dont cet échange est médiatisé par le processus de travail, alors la tentative de Saito d'extrapoler les conditions écologiques du communisme à partir de la critique de Marx sur la dégénérescence des forces productives est une tentative d'inclure également la première définition, celle du processus d'objectivation sous la forme-valeur.

Cependant, c'est une chose de noter que la commune rurale était le "centre de la vie et de la liberté populaires au Moyen-Âge" et sa longévité et vitalité relatives par rapport aux zones urbaines et aux latifundia face à la guerre, à la peste et à la famine. D'un autre côté, il est étrange que Saito ne tienne pas compte de la position de la commune rurale aujourd'hui, alors qu'elle est au cœur de son argumentation en tant qu'exemple positif de métabolisme social. De grandes parties de l'Afrique et de l'Asie sont encore soumises au régime foncier coutumier, où les droits de fructus sur la terre ou au moins sur l'eau sont accordés à des membres individuels d'une tribu ou d'un village, mais où la propriété foncière est détenue par le village en commun. En d'autres termes, il s'agit d'un système juridique structurellement similaire à celui qui existait dans le système anglais d'open field ou dans le mir russe et, dans une certaine mesure, dans l'ancienne commune germanique ou dans les maisons longues de la société iroquoise. Toutefois, comme vous le dira tout écologiste ou biologiste, les cellules ne vivent pas isolées du corps. Si la structure juridique peut être superficiellement similaire, le contexte social dans lequel elle s'inscrit diffère grandement. Le système capitaliste mondial, dans lequel les terres communales d'aujourd'hui perdurent, impose un fardeau insupportable à leurs habitants. La "révolution verte" et les programmes d'ajustement structurel des années 80 et 90 mis en œuvre par les États-Unis et le FMI à la suite de la crise de la dette du tiers monde dans les années 80 ont largement contribué à la marchandisation de la terre dans la périphérie mondiale, dont les fruits amers sont visibles dans les famines persistantes dans les pays africains, même lorsqu'ils ont des excédents alimentaires, ou dans le fléau des suicides d'agriculteurs indiens noyés sous les dettes. L'eurocentrisme du Marx des débuts et du milieu peut alors être considéré pour ce qu'il est, non pas une apologie de l'accumulation primitive des Européens dans leurs colonies, mais une reconnaissance tragique du progrès encore inarrêtable de la machine rationalisatrice du capitalisme qui "incorpore le sol dans le capital et crée pour les industries urbaines les réserves nécessaires de prolétaires libres et sans droits" ⁽³⁰⁾. Le commentaire de Marx selon lequel le miroir russe "peut" constituer le levier d'une révolution sociale (qu'il n'envisage pas isolément, mais à condition que "la révolution russe devienne le signal d'une révolution prolétarienne en Occident, de sorte que les deux se complètent") ⁽³¹⁾ doit être lu dans le contexte du développement de la commune rurale et du radicalisme paysan au cours du 20e siècle. Les exemples de mouvements de paysans ou de petits exploitants au cours du 20e siècle (paysans chinois contre les compradores, paysans latino-américains contre la mondialisation, paysans du Pendjab contre les réformes néolibérales de Modi) ont été, en tant que protestations raccourcies par leur position de propriétaires de terres reconnues (ou en voie de l'être) par l'État, limités à des demandes d'aide de l'État plutôt qu'à la destruction de l'État.

Saito nous demande, dans le cadre du projet de communisme de décroissance, d'écouter et d'apprendre des communautés indigènes, en particulier de leur capacité à former des économies stables qui persistent à long terme. Il est bien sûr vrai que la fabrication des peuples indigènes, c'est-à-dire le déracinement de personnes de leur terre et leur contrainte par le développement capitaliste à la position d'existence la plus précaire (devenir des victimes de l'accumulation primitive pour être succinct), implique au niveau général l'oubli de connaissances essentielles relatives à une biorégion spécifique et à sa gestion rationnelle. Ces connaissances, malgré les efforts courageux des communautés indigènes pour les conserver, sont vouées à l'oubli si ces communautés ne renouent pas avec leur terre et n'en font pas la vérité de leur vie. Que signifie apprendre des communautés indigènes dans ce contexte ? Il doit s'agir d'une politique fondamentalement communiste qui exige non seulement une idée libérale de "restitution des terres", dans le sens d'un transfert de titres de propriété ou d'équivalents en espèces aux populations indigènes, tandis que certaines "connaissances" indigènes sont superficiellement absorbées dans le système capitaliste, mais aussi une restructuration complète des relations de production pour permettre la poursuite de l'épanouissement écologique de l'ensemble de la société, aussi interdépendante soit-elle. Nos camarades de l'International Workers Group (IWG) ont noté ailleurs la poursuite de l'exploitation et de l'assassinat des peuples indigènes en Amérique latine, même par des gouvernements prétendument de gauche ⁽³²⁾. La vérité est que, quelles que soient les prétentions idéologiques des gouvernements capitalistes et la façon dont ils prétendent défendre les causes du développement durable et des peuples indigènes, ils sont condamnés par la logique de la valeur capitaliste à garantir la poursuite du vol nécessairement écocide et autoritaire du monde naturel.

C'est peut-être dans sa critique du stalinisme que Saito est le plus fort. Il critique à juste titre le point de vue stalinien selon lequel les forces productives du capital peuvent être appropriées et réaffectées aux intérêts du prolétariat sans modification profonde du métabolisme social avec la nature. Et s'il associe étroitement la production coopérative et la propriété collective à un métabolisme durable entre la société et la nature, il commet l'erreur de ne pas distinguer correctement les moyens par lesquels une telle relation peut être mise en place. Les propositions de Saito n'excluent pas un changement révolutionnaire, mais il semble être ouvert au réformisme sur de nombreux points. Comme il le dit à la page 59 en parlant du "facteur actif de résistance" contre la destruction de l'environnement, "l'extension illimitée des heures de travail ainsi que l'intensification du travail entraînent l'aliénation du travail et des maladies physiques et mentales. Cela exige en fin de compte une régulation consciente du pouvoir réifié, par exemple en établissant une journée de travail normale ou des écoles d'enseignement professionnel fondées par l'État. Une voie similaire peut être envisagée en ce qui concerne la nature". Ceci est gênant pour son argumentation car elle repose sur l'existence d'un lien incontournable entre la coopération communautaire et la gestion rationnelle du métabolisme social. Par conséquent, toute modération de l'interaction métabolique sociale au sein de la société capitaliste serait soit une brève aberration, bientôt éliminée par la "domination des individus menant à la concentration des richesses", soit une aggravation de la contradiction écologique qui se manifesterait par de nouvelles calamités. Si Saito pense que la démocratie au sein du capitalisme peut créer ces réformes "non-réformistes", alors il est coincé dans les notions productivistes des staliniens qu'il critique. A savoir, qu'un certain niveau de production supplémentaire, avec des considérations plus "écologiques" mais toujours dans le cadre de relations de production fondamentalement capitalistes, est nécessaire ou au moins positif pour une société véritablement écologique et communiste. C'est la position de Foster que Saito cite à la page 210 en disant qu'une société écologique nécessite la transition vers "une économie sans formation nette de capital". Et c'est cette élision qui permet à Foster, à d'autres endroits, de revendiquer comme une sorte de décroissance l'objectif de Xi Jinping qui veut que la Chine atteigne la neutralité carbone d'ici 2060, en déclarant que "Le sérieux avec lequel la civilisation écologique est poursuivie [en Chine] se reflète dans la reconnaissance claire que, dans la mise en œuvre de ces plans écologiques, la croissance économique devra être quelque peu ralentie par rapport aux décennies précédentes" ⁽³³⁾.

Marx dans l'anthropocène est particulièrement convaincant lorsqu'il souligne clairement que la rupture entre la société et la nature ne peut être réparée que par la société communiste. Mais il est également frustrant dans la mesure où il ne va pas jusqu'à rejeter explicitement le réformisme comme moyen de réparer cette brèche, contredisant ainsi une affirmation antérieure, tout aussi vraie, d'une unité fondamentale entre la production coopérative et un métabolisme durable entre la société et la nature.

Qu'est-ce que cette ambiguïté, même au sein de la systématisation la plus complète de la décroissance, peut nous apprendre sur son projet politique plus large ? Que proposent d'autres penseurs de la décroissance comme politique ?

Politique de la décroissance

Dans leur livre The Future is Degrowth (2022), les auteurs Matthias Schmelzer, Andrea Vetter et Aaron Vansintjan énumèrent trois stratégies politiques de décroissance ⁽³⁴⁾ : les stratégies interstitielles (coopératives et organisations communautaires), les réformes non réformistes (réduction du temps de travail, politiques radicales de redistribution, services de base universels et réforme fiscale écologique) et la construction d'une contre-hégémonie et d'institutions de pouvoir parallèles (grèves, blocages, assemblées citoyennes). Cela donne une idée de la variété des options envisagées pour réduire l'économie. Pour contrer l'affirmation selon laquelle toute réduction de la croissance entraînerait une augmentation des inégalités et des niveaux de vie, les auteurs déclarent que cela est contraire aux objectifs de la décroissance en matière d'égalité et de qualité de vie, ce qui est une étrange non-réponse - étant donné qu'avec la dynamique actuelle de la société capitaliste, toute réduction des prévisions de croissance due à une sortie généralisée de la main-d'œuvre et à l'entrée dans des communautés écologiques, coopératives ancrées dans les régions et des "économies solidaires" provoquerait une récession, réduisant la demande pour les produits de ces communautés (en supposant qu'elles souhaitent toujours utiliser dans une certaine mesure la technologie moderne et doivent commercer avec le monde extérieur), les forçant à fermer ou à s'adapter à la production industrielle, ce qui aurait pour effet de paupériser ces sécessionnistes écologiques et de les renvoyer à l'offre de main-d'œuvre.

La deuxième stratégie de réformes non réformistes peut faire l'objet d'une critique similaire. L'espace écologique créé par une réduction législative de la journée de travail au sein du capitalisme serait érodé, directement ou indirectement, par les demandes de la bourgeoisie en faveur d'un retour à la rentabilité.

La troisième stratégie politique est celle avec laquelle nous sommes le plus d'accord en tant que communistes, car elle marque le moment où le prolétariat s'oppose enfin à la bourgeoisie. Cependant, les grèves et autres manifestations d'auto-activité de la classe ouvrière sont condamnées à être vaincues ou absorbées par le système capitaliste, à moins qu'elles ne puissent s'unir au niveau international derrière un programme de prise du pouvoir politique. Et plus précisément de démanteler le système capitaliste mondial qui garantit le maintien des conditions de base de la société capitaliste et la destruction de l'environnement qui y est associée.

Sans programme politique clair, comment les décroissants voient-ils la fin du système capitaliste ? Supposent-ils simplement que l'addition quantitative d'une myriade de formes de résistance vagues et potentiellement contradictoires se métamorphosera, à un moment critique, en une nouvelle société ? Ou bien y a-t-il, dans leur analyse de la dynamique de la société capitaliste, une hypothèse d'autodestruction inévitable de cette société ? Examinons quelques exemples de descriptions de l'avenir des sociétés capitalistes par les auteurs de la décroissance :

De même qu'il n'y a rien de pire qu'une société basée sur le travail où il n'y a pas de travail, il n'y a rien de pire qu'une société basée sur la croissance où la croissance ne se matérialise pas. Et cette régression sociale et civilisationnelle est précisément ce qui nous attend si nous ne changeons pas de direction. Pour toutes ces raisons, la décroissance n'est concevable que dans une société de décroissance, c'est-à-dire dans le cadre d'un système fondé sur une autre logique. L'alternative est donc bien : décroissance ou barbarie.

Serge Latouche - L'adieu à la croissance, 2007

La thèse des limites sociales est centrale pour la décroissance. Il ne s'agit pas seulement de dire que la croissance ne durera pas éternellement ou qu'elle devient non rentable en raison de ses coûts sociaux et environnementaux. C'est que la croissance est "insensée"

Giorgis Kallis - Décroissance : Un vocabulaire pour une nouvelle ère, 2014

C'est là l'essentiel : si la décroissance (en tant que projet de société) peut encore être considérée comme une utopie, la décroissance "réelle", c'est-à-dire le déclin à long terme des sociétés capitalistes avancées, doit être considérée comme un fait, avec toute la dureté qui caractérise les processus de nature matérielle et économique.

Mario Bonaiuti - La grande transition, 2014

Ici, nous pouvons peut-être voir l'influence de Georgescu-Roegen, où l'inévitabilité de la descente énergétique est elle-même le moteur et le créateur de la société de décroissance, et remplace le rôle du prolétariat en tant qu'auteur d'une société communiste. Il existe ainsi une similitude entre le socialisme de la social-démocratie classique, qui considérait que son rôle était d'attendre que les fruits mûrs de l'industrie socialisée tombent dans l'escarcelle des technocrates gardiens du mouvement de la classe ouvrière, et la politique des universitaires de la décroissance ⁽³⁵⁾.

D'une certaine manière, c'est ce que l'"économisme" est pour les décroissants, l'idéologie dominante de notre société actuelle qu'il faut activement faire disparaître aussi sûrement que le système économique qui la sous-tend est en crise. Et qu'elle doit être remplacée par une nouvelle idéologie adaptée au régime énergétique dans lequel nous nous trouverons. Cependant, l'idéologie de la société capitaliste est en réalité un produit des relations de production capitalistes et ce sont ces dernières qui doivent être modifiées. Au lieu de cela, ils affirment que nous avons le choix entre plusieurs idéologies et que le prix à payer pour ne pas choisir est l'écofascisme, une société à faible production matérielle mais avec l'idéologie d'une société expansive et impérialiste. L'abondance des uns nécessiterait alors l'extinction des autres.

Le danger de ce que l'on appelle l'écofascisme est très réel, mais nous ne devrions pas laisser cette peur nous aveugler sur les difficultés réelles d'une transition vers une société communiste ou sur les sources de la réaction. Même les tentatives d'améliorations matérielles réelles pour la classe ouvrière au sein de la société capitaliste se heurteront au "fascisme" ⁽³⁶⁾, c'est-à-dire à la violence capitaliste. À ce stade, la question de la prise du pouvoir politique aux fascistes comme aux capitalistes libéraux devra être abordée. Malheureusement, en raison de la nature décadente de la société capitaliste, la protection jalouse par le capitalisme de tout potentiel d'augmentation du profit signifie qu'il n'y a pas de moyen réformiste d'éviter cette violence.

Conclusion

L'argument clé des décroissants est que le capitalisme doit cesser d'accumuler. Comme nous l'avons dit plus haut, cela implique l'effondrement du système et son remplacement par une production coopérative contrôlée par les producteurs eux-mêmes. La littérature sur la décroissance contourne continuellement cette question centrale, ce qui laisse la porte ouverte à des positions non critiques et même conciliantes envers les politiques sociales-démocrates et staliniennes qui, en plus de maintenir la société capitaliste, sont intrinsèquement non durables d'un point de vue écologique. La littérature sur la décroissance part du principe que la société capitaliste atteint sa limite écologique, au-delà de laquelle elle ne pourra plus fonctionner en raison de l'accumulation d'externalités écologiques négatives. Malheureusement, nous ne pouvons pas être optimistes quant à la possibilité que la crise écologique mette fin au capitalisme. La seule chose nécessaire à la poursuite de la société capitaliste est le maintien des conditions de rentabilité par l'exploitation du travail salarié. Cela nécessite en fin de compte une dévaluation massive du capital qui, au stade actuel du développement du capitalisme, est tout aussi susceptible d'être réalisée par une guerre mondiale que par un changement climatique catastrophique. La planète peut être brûlée par la guerre et les incendies de forêt, mais si les capitalistes sont toujours en mesure d'ordonner à la main-d'œuvre de se dépenser de manière rentable, le système se poursuivra indéfiniment, quelle que soit la barbarie des conditions. C'est pourquoi il est si important d'être clair sur la nécessité d'une rupture politique avec le système capitaliste et d'une alternative communiste proposée par la classe ouvrière elle-même afin d'assurer une relation mutuellement bénéfique entre la société et la nature. Il est dommage, mais peut-être pas surprenant, que Marx dans l'Anthropocène n'appelle pas à cela.

JS
Communist Workers’ Organisation
Juillet 2023

Notes

(1) Jason Hickel nature.com, Geoff Mann lrb.co.uk, Michael Löwy monthlyreview.org

(2) Fred Magdorf et John Bellamy Foster, de l'école Monthly Review, ont cependant tous deux fait preuve d'un engagement prudent à l'égard de ce concept depuis 2011

(3) "L'idée de décroissance est à la fois politiquement et intellectuellement génératrice et sert à rassembler d'autres préoccupations et désirs d'une manière qui n'est pas toujours systématique" projectpppr.org

(4) Jason Hickel – Less is More (2020)

(5) L'ouvrage le plus connu d'André Gorz est peut-être Adieu à la classe ouvrière (1980), dans lequel il rejette la classe ouvrière industrielle comme antithèse du capital. À la place, il voit dans les mouvements féministes et écologiques et leurs "réformes révolutionnaires" les signes avant-coureurs d'une nouvelle société. On retrouve ici la dichotomie fondamentale des penseurs de la décroissance entre l'ancienne classe ouvrière "productiviste" et les nouveaux mouvements sociaux amorphes. Dans ce travail, Gorz considère que la différence politique entre les deux est que l'une veut un meilleur salaire, et l'autre veut travailler moins. Sur cette base, il est facile d'établir une distinction entre une économie qui croît et une économie qui décroît.

(6) ehne.fr

(7) Nicholas Georgescu-Roegen – Entropy Law and the Economic Process (1971) - Traduction du chapitre 1 en français dans La décroissance - Entropie - Écologie - Économie, éd. 2006, ch. I, p. 63-84.

(8) (NdE) Connu sous le nom de Rapport du club de Rome, ou encore de Rapport Meadows ou « Les Limites à la croissance (dans un monde fini) ». La première traduction française en 1972 s'appellait « Halte à la croissance ? », Paris, Fayard, 1972.

(9) (NdE) Ernst Friedrich Schumacher, « Une société à la mesure de l'homme », Seuil, 1979.

(10) Schumacher et Illich ont tous deux été les élèves de l'économiste autrichien, anarchiste et indépendantiste gallois Leopold Kohr, connu pour sa critique du "culte de la grandeur".

(11) L'argument est similaire à celui du "pic pétrolier", à savoir qu'il arrivera un moment où l'énergie nécessaire pour extraire un baril de pétrole sera supérieure à l'énergie contenue dans ce baril.

(12) Tomas Kåberger et Bengt Månsson - Entropy and economic processes: physics perspectives (2001)

(13) Joan Martínez Alier, figure centrale de la pensée de la décroissance, résume ainsi la vision de Georgescu-Roegen d'une société écologiquement durable : "La limite inférieure de Georgescu serait celle d'une économie alimentée par l'afflux actuel d'énergie solaire" Joan Martínez-Alier et Roldan Muradian - Taking stock : Les clés de voûte de l'économie écologique. Dans Handbook of Ecological Economics Ed. Martínez et Muradian (2015).

(14) ehne.fr

(15) (NdE) Tim Jackson, Prospérité sans croissance : la transition vers une économie durable, De Boeck-Etopia, 2010, 247 pages.

(16) Schneider et al - Crisis or opportunity? Economic degrowth for social equity and ecological sustainability (2010)

(17) Giorgis Kallis - Degrowth: A vocabulary for a new era (2014)

(18) Karl Marx - Le Capital Vol.1 (édition Penguin), Ch.3, Les moyens de circulation, p. 198

(19) Ibid. Ch.7, Le processus du travail, p. 283.

(20) Ibid. Ch.15, Les machines et l'industrie à grande échelle, p. 637.

(21) Y compris les décroissants : "Et pourtant, une critique du capitalisme ne suffit pas : nous avons également besoin d'une critique de toute société de croissance. Et c'est précisément ce que Marx ne fait pas." Serge Latouche - L'adieu à la croissance (2007)

(22) Voir sur marxists.org l'article suivant : marxists.org

(23) monthlyreview.org

(24) Voir l'article de Paul Mattick, Monopoly Capital, cité plus haut, pour une critique du concept de surplus de Baran et Sweezy.

(25) ason Hickel dans Less is More et Timothée Parrique dans The Political Economy of Degrowth (2019) s'appuient tous deux fortement sur le livre de Patel et Moore History of the World in Seven Cheap Things (2018) pour leur reconstruction des origines du capitalisme.

(26) Nde : marxists.org

(27) NdT : Magazine litteraire russe publié à Saint Petersburg mensuellement entre1818 et1884.

(28) Teodor Shanin - Late Marx and the Russian Road, (1983).

(29) marxists.architexturez.net

(30) Karl Marx - Capital Vol.1 (Penguin Edition), Ch.27, L'expropriation de la population agricole, p. 895

(31) marxists.architexturez.net

(32) Saito a publié son premier livre Karl Marx's Ecosocialism

(33) monthlyreview.org

(34) Mariko Frame le résume très bien dans sa critique du livre monthlyreview.org

(35) Cet argumentaire doit beaucoup aux camarades du groupe Barbaria et à leur livre El Decrecentismo y la Gestión de la Miseria (La décroissance et la gestion de la misère) : barbaria.net

(36) (NdE) Il est évident que le fascisme est connoté historiquement. Nous utilisons ce terme dans le sens d'une société se voyant dans l'obligation de devenir de plus en plus totalitaire.

Monday, October 23, 2023