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    Intersectionnalité: une critique marxiste – Quel est le lien entre le sexe, la race et la classe?

    intersectionnalité

    Brève publiée le 26 novembre 2018

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    Les brèves publiées dans cette rubrique « Informations et analyses » le sont à titre d'information et n'engagent pas la Tendance CLAIRE.

    https://www.anti-k.org/2018/11/25/intersectionnalite-une-critique-marxiste-quel-est-le-lien-entre-le-sexe-la-race-et-la-classe/

    Par FOLEY Barbara

    L’intersectionnalité, une façon de penser à la nature et aux causes de l’inégalité sociale, propose que les effets de multiples formes d’oppression soient cumulatifs et, comme le terme l’indique, imbriqués. Non seulement le racisme, le sexisme, l’homophobie, le handicap, le sectarisme religieux et le soi-disant «classisme» font souffrir de nombreuses personnes, mais deux ou plusieurs types de ce type d’oppression peuvent être vécus simultanément dans la vie de personnes. des individus ou des secteurs démographiques donnés. Selon le modèle intersectionnel, ce n’est qu’en prenant en compte les expériences complexes de nombreuses personnes marginalisées par rapport à la société que l’on peut résoudre efficacement les problèmes de justice sociale. Afin d’évaluer l’utilité de l’intersectionnalité en tant que modèle analytique et programme pratique, cependant – et, en fait,

    Dans les discussions sur l’intersectionnalité, il est courant de citer d’importants ancêtres – de Sojourner Truth à Anna Julia Cooper, d’Alexandra Kollontai à Claudia Jones et au Combahee River Collective -, puis de se concentrer sur les travaux du théoricien du droit, Kimberlé Crenshaw. inventé et expliqué le terme à la fin des années 1980. Soucieux de surmonter la situation discriminatoire à laquelle font face les travailleuses afro-américaines de General Motors, Crenshaw a démontré l’insuffisance des catégories existantes qui invoquaient le sexe et la race comme motifs d’action en justice, car elles ne pouvaient pas être mobilisées simultanément dans le cas d’une personne donnée: vous aviez: être une femme ou non blanche, mais pas les deux en même temps. Crenshaw a développé la métaphore d’un carrefour de deux avenues, l’une désignant la race, l’autre sexe, souligner que les accidents survenant à l’intersection ne peuvent être attribués à une seule cause; il a fallu du mouvement le long de deux routes qui se croisaient pour provoquer un accident (Crenshaw, 1989).

    Alors que le modèle de Crenshaw décrit habilement le fonctionnement de ce que l’écrivain féministe afro-américaine Patricia Hill Collins a qualifiée de « matrice d’oppressions », la bidimensionnalité spatiale du modèle suggère son insuffisance comme une explication de la raison pour laquelle cette « matrice » existe (Collins, 1990). Qui a créé ces avenues? Pourquoi certaines personnes les voyageraient-elles? Où ont-ils été construits et quand? Le modèle spatial décourage les questions comme celles-ci. Le fait que les femmes noires en question soient des travailleuses qui gagnent au mieux un salaire modeste, mais rendent les patrons de General Motors (GM) très riches, est simplement pris pour acquis. Autrement dit, pour revenir à la métaphore des routes qui se croisent, le sol sur lequel les routes ont été construites est un fait, même pas remis en question. Bien que Crenshaw ait réussi à démontrer que les travailleurs de GM avaient fait l’objet d’une double discrimination – sans aucun doute un résultat juridique d’une valeur considérable pour les femmes qu’elle représentait -, son modèle d’analyse et d’indemnisation était limité aux limites de la loi. Comme l’a souligné ironiquement la théoricienne féministe marxiste Delia Aguilar, la classe sociale n’était même pas une catégorie «pouvant donner lieu à une action» (Aguilar, 2015, 209).

    Bien que l’ intersectionnalité puisse utilement décrire les effetsde multiples oppressions, je propose, elle n’offre pas de cadre explicatif adéquat pour s’attaquer aux causes profondes de l’inégalité sociale dans le système socio-économique capitaliste . En fait, l’intersectionnalité peut constituer un obstacle lorsque l’on commence à se poser d’autres questions sur les raisons de l’inégalité, c’est-à-dire lorsqu’on dépasse le discours sur les «droits» et la politique institutionnelle, qui présupposent l’existence de relations sociales fondées sur le principe fondamental. propriété privée des moyens de production et exploitation du travail.

    Genre, race et classe: «la sainte trinité contemporaine», comme les appelait autrefois Terry Eagleton (Eagleton, 1986, p. 82), ou la «trilogie», selon l’expression de Martha Gimenez (Gimenez, 2001), un autre? Si le sexe, la race et la classe sont des catégories analytiques, sont-elles commensurables (c’est-à-dire similaires) ou distinctes? Leurs rôles causals peuvent-ils être situés dans une sorte de hiérarchie, ou sont-ils, en vertu de leurs opérations «imbriquées» et simultanées, nécessairement équivalents les uns aux autres en tant que «facteurs» causaux?

    Quand je pose ces questions, je n’affirme pas qu’une travailleuse noire est une travailleuse noire, lundi et mercredi, une femme mardi et jeudi, une prolétaire le vendredi et, pour faire bonne mesure, une musulmane samedi. (Nous partirons dimanche pour une autre identité de son choix.) (Pour une version de cette formulation plutôt intelligente, je suis redevable à Kathryn Russell [Russell, 2007].) Mais je propose que certaines sortes de causes soient prioritaires par rapport à d’autres … De plus, si le genre, la race et la classe sociale peuvent être considérés comme des identités comparables, ils nécessitent en réalité des approches analytiques très différentes. C’est ici que la revendication marxiste de la supériorité explicative d’une analyse de classeentre en jeu et que la distinction entre oppression et exploitation devient d’une importance cruciale.. Comme le dit Gregory Meyerson, l’oppression est en effet multiple et croisée, produisant des expériences de toutes sortes; mais ses causes ne sont pas multiples mais singulières (Meyerson, 2000). C’est-à-dire que la «race» ne cause pas le racisme; le sexe ne cause pas de sexisme. Mais la manière dont la «race» et le genre – en tant que modes d’oppression – ont historiquement été façonnées par la division du travail peut et doit être comprise dans le cadre explicatif fourni par l’analyse de classe, qui met en avant la question de l’ exploitation, c’est-à-dire les bénéfices tirés de l’extraction de ce que Marx a appelé «la plus-value» du travail de ceux qui produisent ce dont la société a besoin . (En considérant la division historique du travail en fonction du sexe, nous devons revenir aux origines du mariage monogame, comme le disait Friedrich Engels dansAux origines de la famille, de la propriété privée et de l’État . La division historique du travail en fonction de la «race» est largement imputable à l’ère du colonialisme, de l’impérialisme et de l’esclavage moderne des biens meubles [Fields and Fields; Baptist].) Si, comme le souligne Eve Mitchell, l’analyse de classe est ignorée, les catégories permettant de définir des types d’identité qui sont elles-mêmes le produit d’un travail exploité finissent par être considérées comme acquises et, ce faisant, légitimées (Mitchell, 2013).

    Une critique efficace des limites de l’intersectionnalité repose sur la formulation d’une compréhension plus robuste et matérialiste de la classe sociale que ce qui est habituellement permis: non pas la classe en tant qu’identité ou catégorie expérientielle, mais l’ analyse de classe entant que mode d’explication structurelle . Dans les écrits de Karl Marx, la «classe» figure de plusieurs manières. Parfois, comme dans le chapitre «Le jour ouvrable» du volume I du Capital , il s’agit d’une catégorie empirique, habitée par des enfants qui respirent la poussière d’usine, des hommes qui perdent leurs doigts dans les métiers à tisser, des femmes qui traînent des barges et des esclaves. qui cueillent du coton sous un soleil de plomb (Marx, 1990, 340-416). Tous ces gens sont opprimés et exploités. Mais la plupart du temps, pour Marx,la classe est une relation , une relation sociale de production; c’est pourquoi, dans le chapitre d’ouverture de Capital, il peut parler de la marchandise, avec son identité étrange en tant que conjonction de valeur d’usage et de valeur d’échange, en tant qu’incarnation d’antagonismes de classe irréconciliables. Affirmer la priorité d’une analyse de classe ne signifie pas qu’un travailleur est plus important qu’une aide familiale, ou même qu’il se considère avant tout comme un travailleur; En effet, sur la base de son expérience personnelle en matière de violence conjugale ou de brutalité policière, elle peut se considérer davantage comme une femme ou une personne noire. Il est cependant de proposer que les modes d’organisation de l’activité humaine productive et, dans la société de classe, oblige la masse de la population à être divisée en différentes catégories afin de s’assurer que les nombreuses personnes seront divisées les unes des autres et travailleront au profit de quelques-uns – cette organisation par classe constitue le principal problème nécessitant une enquête si nous souhaitons comprendre les racines de l’inégalité sociale. Dire cela ne signifie pas «réduire» le genre ou la «race» à la classe en tant que mode d’oppression. C’est plutôt d’insister sur le fait que la distinction entre exploitation et oppression permet de comprendre les causes matérielles (c’est-à-dire d’origine sociale) des oppressions de toutes sortes. C’est aussi pour affirmer que le «classisme», un terme souvent entendu, est un concept profondément imparfait. Car ce terme considère souvent la classe comme un ensemble d’attitudes préconçues, équivalentes aux idéologies du racisme et du sexisme. En tant que marxiste, je dis que nous avons besoin de plus, pas moins,

    En conclusion, j’estime que l’ intersectionnalité est moins utile en tant que cadre explicatif qu’en tant que reflet idéologique de l’époque.dans lequel il a pris une importance particulière (voir Wallis, 2015). Ces temps – qui remontent à plusieurs décennies maintenant – ont été marqués par plusieurs développements interdépendants. L’une d’elles est la défaite historique (si à long terme, temporaire) des mouvements visant à créer et à consolider des sociétés égalitaires dirigées par des travailleurs, principalement en Chine et en URSS. Un autre – à peine indépendant du premier – est l’assaut néolibéral contre le niveau de vie des travailleurs du monde, ainsi que contre les syndicats qui ont historiquement fourni une base à une résistance au capital fondée sur la classe et consciente de celle-ci. Le régime croissant de ce que l’on a appelé «l’accumulation flexible» (Harvey, 1990, 141-72), qui fragmente la main-d’œuvre en économies gigantesques et précaires, a accompagné et consolidé cet assaut capitaliste contre la classe ouvrière, pas seulement les Etats Unis mais dans le monde entier. Depuis quelques décennies, une manifestation politique de ces conditions économiques altérées a été l’apparition de «nouveaux mouvements sociaux», affirmant la nécessité de coalitions pluralistes reposant sur une série de mouvements de réforme non basés sur les classes plutôt que sur la résistance au capitalisme. Le «retrait de la classe» a été au cœur de tous ces développements, une phrase inventée par Ellen Meiksins Wood (Wood, 1986); dans les milieux académiques, cela a été présenté dans les attaques contre le marxisme en tant que «récit maître» réductionniste de classe, qui doit être complété par une gamme de méthodologies alternatives (Laclau et Mouffe). L’émergence de «nouveaux mouvements sociaux» est une manifestation politique de cette évolution, soulignant le besoin de coalitions pluralistes autour d’un éventail de mouvements de réforme non basés sur les classes plutôt que la résistance au capitalisme. Le «retrait de la classe» a été au cœur de tous ces développements, une phrase inventée par Ellen Meiksins Wood (Wood, 1986); dans les milieux académiques, cela a été présenté dans les attaques contre le marxisme en tant que «récit maître» réductionniste de classe, qui doit être complété par une gamme de méthodologies alternatives (Laclau et Mouffe). L’émergence de «nouveaux mouvements sociaux» est une manifestation politique de cette évolution, soulignant le besoin de coalitions pluralistes autour d’un éventail de mouvements de réforme non basés sur les classes plutôt que la résistance au capitalisme. Le «retrait de la classe» a été au cœur de tous ces développements, une phrase inventée par Ellen Meiksins Wood (Wood, 1986); dans les milieux académiques, cela a été présenté dans les attaques contre le marxisme en tant que «récit maître» réductionniste de classe, qui doit être complété par une gamme de méthodologies alternatives (Laclau et Mouffe).

    capitalisme: socialismeCes phénomènes et les phénomènes connexes constituent depuis quelque temps l’air idéologique que nous respirons; l’intersectionnalité est à bien des égards un reflet de ces développements économiques et politiques et une réaction à ces développements. Ceux d’entre nous qui s’intéressent à l’intersectionnalité pour comprendre les causes des inégalités sociales qui s’intensifient chaque jour, ici aux États-Unis et dans le monde entier, feraient bien mieux de chercher une analyse et un remède dans un contexte antiraciste, antisexiste et internationaliste. marxisme révolutionnaire: un marxisme qui envisage la transformation communiste de la société dans un avenir pas trop éloigné.

    Barbara Foley , le 26 septembre 2018

    Ouvrages cités

    Aguilar, Delia. 2015. «Intersectionality». In Mojab, 203-220.

    Baptist, Edward E. La moitié n’a jamais été dite: l’esclavage et la fabrication du capitalisme américain. New York: livres de base. 2014.

    Collins, Patricia Hill. 1990. Pensée féministe noire: connaissance, conscience et politique de l’autonomisation. New York: Routledge.

    Crenshaw, Kimberlé. 1989. «Démarginalisation de l’intersection de la race et du sexe: critique féministe noire de la doctrine de la discrimination, de la théorie féministe et de la pratique antiraciste», Forum juridique de l’Université de Chicago89: 139-67.

    Eagleton, Terry. 1986. Contre le grain: Essais choisis 1975-1985. Londres: Verso.

    Engels, Friedrich. De l’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État. New York: Éditeurs internationaux. 1972.

    Fields, Karen E. et Barbara J. Fields. Racecraft: L’âme de l’inégalité dans la vie américaine. Londres: Verso. 2014.

    Gimenez, Martha. 2001. «Marxisme et classe, genre et race: repenser la trilogie», Race, genre et classe 8, 2: 22-33.

    Harvey, David. 1990. La condition de la postmodernité: une enquête sur les origines du changement culturel. Cambridge, MA: Blackwell.

    Laclau, Ernesto et Chantal Mouffe. Hégémonie et stratégie socialiste: vers une politique démocratique radicale.2nded. Londres: Verso. 2001.

    Marx, Karl. 1990. Capital. Vol. 1. Trans. Ben Fowkes. Londres: pingouin.

    Meyerson, Gregory. 2000. «Repenser le marxisme noir: réflexions sur Cedric Robinson et d’autres.». Logique culturelle3 (2). clogic.eserver.org/3-182/meyerson.html.Accédé, le 18 mai 2016.

    Mitchell, Eve. 2013. «Je suis une femme et un être humain: une critique féministe marxiste de la théorie de l’intersectionnalité». Http://gatheringforces.org/2013/09/12/i-am-a-woman-and-a-human-amarxist- féministe-critique-d’intersectionnalité-théorie / .

    Mojab, Shahrzad. 2015. Marxisme et Féminisme. Londres: ZED Books.

    Russell, Kathryn. 2007. “Dialectics féministe et théorie marxiste.” Radical Philosophy Review10, 1: 33-54.

    Smith, Sharon. Sd “Féminisme noir et intersectionnalité.” International Socialist Review n ° 91. http://isreview.org/issue/91/black-feminism-and-intersectionality .

    Wallis, Victor. 2015. «Agent de liaison de l’intersectionnalité: la primauté politique de la classe». New Political Science37, 4: 604-619.

    Wood, Ellen Meiksins. 1986. La retraite de la classe: un nouveau socialisme « vrai ». Londres: Verso.


    PS

    • «Intersectionnalité: une critique marxiste»: 
    https://multiracialunity.org/2018/09/26/intersectionality-a-marxist-critique/

    https://mronline.org/2018/10/22/intersectionality-a-marxist-critique/

    Il s’agit d’une version légèrement révisée d’un article portant ce titre, parue dans Science & Society 82, 2 (avril 2018): 269-75.