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Nous avons reçu ce texte qui est paru en Grèce lors de l’anniversaire de la révolution d’octobre. dndf

Peut-on vraiment apprendre quelque chose  d’Octobre ?

Quelques réflexions sur la dialectique de la révolution

Que devrions-nous faire aujourd’hui, si nous sommes “pour” la révolution ? Devrions-nous accroître nos ressources maintenant ou attendre patiemment la prochaine rupture ? Devrions-nous agir selon des principes révolutionnaires invariants, ou rester flexibles, afin de nous adapter aux nouvelles situations au fur et à mesure qu’elles se présentent ? Toute réponse à ces questions s’inscrit inévitablement dans l’histoire des révolutions du XXe siècle. L’échec de ces révolutions explique le fait que nous soyons encore là à nous poser ces questions. Toutes les tentatives de rendre compte de notre entremise, aujourd’hui, sont hantées par les débâcles du passé. “A History of Separation : the rise and fall of the workers’ movement, 1883-1982 “, notes de fin de texte no 4.

C’est ainsi que commence l’une des approches les plus profondes, à notre avis, de l’histoire du mouvement ouvrier du XXe siècle, et donc du cours des mouvements révolutionnaires eux-mêmes puisque, comme l’a souligné à juste titre Endnotes, le mouvement ouvrier a été la “scène” sur laquelle ces mouvements se sont développés. L’un des faits saillants des vagues de luttes prolétariennes du XXe siècle est la Révolution russe de 1917, une question privilégiée de confrontation entre anarchistes et communistes et, cette année, un objet de remaniement anniversaire. En fait, nous ne parlerons pas de la révolution russe elle-même, mais plutôt des conditions radicalement différentes dans lesquelles nous nous trouvons aujourd’hui et de ce que cela signifie pour la possibilité de la révolution au XXIe siècle.

Considérons, par exemple, l’une des questions cruciales qui se posent et qui produit une grande variété d’analyses : la Révolution russe a-t-elle été une révolution ou un coup d’Etat et donc, en définitive, un processus contre-révolutionnaire ?

La plupart des points de vue suivent l’une des deux réponses possibles à la question elle-même (les communistes et les anarchistes de gauche étant évidemment enclins à la seconde). Nous les trouvons cependant tous deux inadéquats dans la mesure où ils ne parviennent pas à saisir la dialectique de la révolution et de la contre-révolution telle qu’elle se déroule dans la période qui contient 1917 lui-même. Capter cette dialectique est, certes, une tâche assez difficile à accomplir, car elle nécessite un véritable changement de paradigme, du type de celui que fournissent par exemple les points de vue de groupes comme  Théorie Communiste et  Endnotes. La citation suivante de “Much Ado About Nothing” (dans la revue Endnotes #1, pp. 156-157), de Théorie Communiste, est assez parlante :

“La révolution comme auto affirmation  de la classe est confrontée à son propre échec, parce que la contre-révolution est intrinsèquement liée à cette affirmation par rapport à sa propre motivation (et non parce qu’il n’y avait qu’une “erreur” ou parce que c’était impossible en termes de définition a-historique de la révolution)”.

En résumé, l’analyse fournie par ce courant théorique, connu sous le nom de “communisation“, nous dit que le mouvement ouvrier du XXe siècle correspond à une période de croissance du capital qui va de pair avec le développement de la classe ouvrière elle-même, qui grandit, prend confiance et fixe comme projet son “auto affirmation” comme classe. C’est-à-dire le fameux “pouvoir ouvrier“, l’“Etat ouvrier” et le “programme de transition” qui mèneront au socialisme et, finalement, au communisme. Mais c’est précisément ce qui, comme le dit TC, sape d’emblée la dynamique interne de la révolution et se développe comme une contre-révolution, c’est-à-dire comme une reproduction de la relation d’exploitation à travers l’auto affirmation  de la classe. C’est pourquoi le prolétariat russe victorieux a finalement été vaincu : l’auto affirmation de la classe, plutôt que de dissoudre et d’avorter les relations sociales capitalistes et l’Etat, a renforcé et approfondi la séparation. C’est la limite que presque toutes les tentatives révolutionnaires du XXe siècle ont atteint. La défaite des mouvements révolutionnaires n’est pas une histoire de trahison et de conspiration, mais  la dynamique de la contradiction capital-travail elle-même. Il ne s’agit pas d’ “idées fausses” ou d’ “insuffisances organisationnelles” (bien qu’elles en prennent la forme), mais du fait que, historiquement,  rien d’autre ne pouvait être produit.

Ce sont les profonds changements structurels dans la relation capital-travail au cours du XXe siècle qui ont entraîné le déclin du mouvement ouvrier et la dissolution de l’identité dite “ouvrière” telle que nous la connaissions. Dans “Une histoire de séparation” dans  Endnotes, le cours du mouvement ouvrier du XXe siècle apparaît comme un processus d’intégration progressive de la classe ouvrière et de sa plus profonde subsomption sous le capital, en particulier à travers la restructuration radicale du capital après les années 1970. En conséquence, le  prolétariat aujourd’hui n’est en réalité qu’une classe de capital.

Le prolétariat n’est unifié que par ce qui le sépare, à savoir le capital lui-même, et son affirmation comme classe n’est rien d’autre que sa reproduction en tant que classe du capital, donc la reproduction du rapport d’exploitation lui-même. Ces changements structurels dans la relation capitaliste ont, bien sûr, produit la possibilité d’une critique pratique de ce qui a caractérisé les mouvements révolutionnaires du XXe siècle, de sorte qu’aujourd’hui, plus que jamais, nous pouvons réaliser que l’émancipation du prolétariat et l’abolition de la relation capitaliste ne peuvent être la “victoire” du prolétariat comme son auto affirmation comme classe, mais plutôt, son autodestruction. Une telle auto-abolition est bien sûr loin d’être insignifiante, puisque, comme on l’a déjà dit, ce qui unifie maintenant le prolétariat est ce qui le divise, c’est-à-dire le capital (l’“unité dans la séparation” selon Endnotes). Le prolétariat n’agit pas vraiment comme une classe. Il n’y a pas d’unité donnée qui la constitue en tant que classe unitaire ni d’intérêt de classe “commun”. Au contraire, le prolétariat est divisé en diverses “factions” aux intérêts souvent contradictoires. Certaines de ces factions sont impliquées dans des mouvements interclassistes de défense des “droits civiques” ou des “identités”, tandis que les luttes dans les “ateliers” du capital moderne en Chine, en Inde, en Asie du Sud et ailleurs ne sont pas exactement des combats qui constituent une classe unifiée.

C’est ce qu’Endnotes appelle le “problème de composition” (de la classe), qui, bien sûr, a des implications catalytiques sur la question de l’organisation elle-même. Certains continuent d’essayer de contourner le problème en se référant à “l’unité” d’une identité qui n’existe plus, en essayant d’imposer une “unité” de luttes, ou simplement en insistant sur leur léninisme, en accusant le prolétariat de faiblesses et de “déficit de conscience” qui seront vraisemblablement surmontées sous leur direction . Cependant, aucune de ces recettes ne fonctionne vraiment. L’unité fondamentale dans la séparation signifie que le prolétariat ne peut être unifié qu’en abolissant le capital lui-même, c’est-à-dire seulement par la révolution. Mais le prolétariat unifié est vraiment l’humanité universelle et sans classe qui, selon la célèbre déclaration de Marx, “quitte la préhistoire pour franchir le seuil de l’histoire“. En d’autres termes, l’auto-abolition du prolétariat et l’abolition de l’opposition capital-travail sont inextricablement liées à la dialectique de la révolution : la révolution est la transcendance dialectique de l’opposition capital-travail et, par sa dialecticité même, le processus d’auto-abolition du prolétariat, à savoir sa dissolution par unification, le processus qui le porte au niveau de l’humanité universelle et sans classes [1].

En tant que processus dialectique, la révolution ne peut pas être un “assaut des palais d’hiver”, ni un “point d’accumulation”, pour ainsi dire, dans un continuum de luttes partielles dont la limite est la survie et la reproduction du prolétariat comme prolétariat. C’est, au contraire, une discontinuité et un saut qui sera produit par le débordement des luttes individuelles quand, dans une ère de déstabilisation déjà avancée, ces luttes atteindront et dépasseront leurs frontières, posant la question d’une rupture totale et dépassant la réalité existante : l’attaque globale sur tous les aspects de la relation de capital ainsi que sur tous les aspects des relations de pouvoir : état, propriété, travail, argent, valeur, sexe, race, sans aucun programme transitoire.

Considérant la forme et le contenu de la révolution dans cette perspective, ce que nous considérons comme approprié du point de vue organisationnel, c’est la réflexion critique théorique et pratique incessante sur qui nous sommes, où nous sommes et que nous faisons. En d’autres termes, contribuer de toutes les manières à rassembler les différentes “factions” du prolétariat – en particulier les moins visibles – et à créer des relations entre des sujets réels qui remettent en question ces segmentations de manière pratique, remettant en question leur propre existence matérielle, c’est-à-dire le capital lui-même. Il s’agit essentiellement de produire de nouvelles formes d’unité qui peuvent préfigurer la révolution.

Pour en revenir à la citation originale de Endnotes, “apprendre” du passé des luttes du XXe siècle, ne signifie en aucune façon projeter ce passé dans le présent, ni bien sûr essayer de “découvrir” le présent dans ce passé. En ce sens, nous dirions, peut-être de façon un peu provocatrice, que ce que nous pouvons apprendre d’octobre 1917, c’est que nous ne pouvons pas vraiment en tirer des leçons aujourd’hui. L’historicité radicale des luttes fait qu’il nous appartient de construire le moment révolutionnaire du présent, avec nos propres matériaux. Quoi qu’ils soient. Parce que, comme disent les camarades de Carbure, “le prolétariat, qu’on le veuille ou non, est révolutionnaire tel qu’il est et il ne manque de rien”.

Redialect

1) Dans le langage de la dialectique hégélienne, nous dirions que la révolution elle-même est une aufhebung ou aufheben : le terme dans le schéma fondamental thèse-négation de la thèse-négation de la négation de la thèse qui signifie soutenir par la dissolution au sein d’une unité supérieure.