En 2017, le spécialiste japonais de Marx Kohei Saito a publié Ecosocialism de Karl Marx, qui a remporté le prix commémoratif Isaac Deutscher l’année suivante. Il s’agit d’une étude des cahiers de Marx après la publication du Capital: Volume I, détaillant ses recherches sur les sciences naturelles. Saito a démontré qu’ils ne constituaient pas de simples distractions du projet du Capital, mais une refonte fondamentale de la critique du capitalisme par Marx. Dans ces cahiers, Marx a abandonné ses vues axées sur la croissance et techno-optimistes sur le communisme tout en enquêtant sur la non-durabilité environnementale du capitalisme industriel. Si le mode de production capitaliste conduit à l’épuisement des ressources, à l’épuisement des sols et à la destruction d’environnements vivables, alors la révolution communiste ne peut pas être une simple prise de contrôle des moyens de production par la classe ouvrière. Le système de production lui-même doit être repensé à partir de zéro.

Marx dans l’anthropocène poursuit cette ligne de recherche, mais passe de l’exégèse savante de Marx à une confrontation théorique avec d’autres courants de la recherche marxiste contemporaine. Saito relie son approche à la théorie du rift métabolique de John Bellamy Foster des années 2000 et la défend contre, entre autres, les théories post-humanistes de l’anthropocène (Latour, Moore), le constructivisme social marxiste (Smith, Castree) et les prophéties sur le communisme entièrement automatisé (Bastani, Srnicek). Bien que ces polémiques excellent dans leur utilisation créative des expérimentations conceptuelles complexes et ésotériques de Marx (Saito réussit moins bien à brosser un tableau honnête des opposants susmentionnés), concentrons-nous sur la propre position de Saito.

Le point de départ de Saito est les volumes I et III du Capital, où Marx craint que le capitalisme industriel urbanisé et l’agriculture à grande échelle perturbent « l’interaction métabolique (Stoffwechsel) entre l’homme et la Terre » (25). Saito soutient de manière convaincante que ces références éparses sont les symptômes d’un changement plus important dans la pensée de Marx, manifesté dans d’autres travaux inédits. Les carnets de Marx montrent que les références au métabolisme font partie d’une critique écologique plus large du capitalisme.

La nature n’est, pour Marx, pas un substrat matériel passif pour l’action humaine, mais un écosystème dynamique, dans lequel de multiples espèces et substances génèrent des environnements de vie riches. L’homme, cependant, est unique dans ce réseau métabolique de la nature dans la mesure où il réfléchit délibérément sur ses interactions avec son environnement et donne par réflexe une forme sociale à ces échanges avec la nature. La société humaine coordonne consciemment le processus de travail, le moment où l’activité humaine et la réalité naturelle se rencontrent, plutôt que simplement laissé à l’instinct. Ce processus de coordination nécessite des ajustements constants entre le métabolisme social des communautés humaines et le métabolisme naturel de leurs milieux de vie. La dynamique des processus sociaux et naturels doit s’aligner afin de favoriser des formes de vie stables.

Le capitalisme, cependant, génère des désalignements, ou « failles métaboliques ». Le cycle de valorisation capitaliste englobe à la fois les êtres humains et non humains dans la poursuite du profit, mais ignore les équilibres métaboliques sous-jacents de la nature. Les travailleurs et la nature doivent servir l’objectif particulier de la maximisation du profit, indépendamment de leur propre épanouissement ou subsistance. Tout ce qui ne parvient pas à améliorer la production de valeur économique est éjecté en tant que déchets. Le métabolisme social du capitalisme se heurte donc au métabolisme de la nature, entraînant pollution, épuisement des sols, pertes de biodiversité, etc. Le capital subsume la nature sous une forme sociale qui étend l’élasticité de la nature au-delà de ses limites, jusqu’à ce que la bande élastique se brise inévitablement. L’expansion capitaliste sape ainsi ses propres conditions de possibilité. La version de Saito de la théorie du rift métabolique montre ainsi magistralement comment la nature peut être un agent dynamique et ouvert, tout en confrontant l’humanité à des limites biophysiques insurmontables.

Selon Saito, cette critique écologique du capitalisme et des limites de la croissance conduit Marx à changer sa perspective sur le communisme après 1868. Au cours de ces dernières années, « Marx est finalement devenu un communiste de la décroissance » (173). Cependant, Saito reconnaît l’opposition entre les branches verte et rouge de la gauche et est conscient de la controverse qu’un terme comme « communisme de décroissance » suscitera. Pourtant, il décèle de manière convaincante certains points stratégiques de convergence : les mouvements écologistes se détournent du « capitalisme vert » et semblent de plus en plus ouverts à l’activisme révolutionnaire, tandis que les socialistes ont largement abandonné la promesse stakhanoviste de rédemption prolétarienne par le travail et sont devenus plus critiques à l’égard du techno-solutionnisme prométhéen. L’environnementalisme anticapitaliste et le socialisme post-travail convergent vers le communisme de décroissance.

Dans ses carnets et sa correspondance postérieurs à 1868, Marx se tourne vers l’étude des scientifiques naturels et des ethnologues qui se concentrent sur la façon dont les communautés rurales non occidentales ont organisé leurs économies autour de la production collective et basée sur la valeur d’usage. Ces communautés ont soutenu des systèmes économiques qui pourraient ne pas croître de manière exponentielle, mais qui n’ont pas non plus créé de failles métaboliques avec leurs environnements naturels. Il s’agissait de facto d’économies stationnaires gérées par la propriété collective des moyens de production. Dans les années précédentes, Marx aurait rejeté ces exemples comme des reliques isolées d’un passé primitif condamné à être bientôt intégré dans le capitalisme mondial. Marx aurait soutenu que les communautés précapitalistes doivent d’abord s’assimiler au capitalisme et s’industrialiser complètement avant de pouvoir faire le saut vers le communisme.

Le dernier Marx, cependant, maintient une compréhension multilinéaire du matérialisme historique. Les lois générales du capitalisme interagissent toujours avec des conditions locales très spécifiques. Ils génèrent par conséquent des trajectoires variées de développement historique. Le chemin vers le socialisme peut donc varier selon les sociétés. Surtout dans le cas de la Russie, Marx considérait les communes rurales des Narodniks comme des sites actifs de résistance contre le capitalisme. Il a salué l’alignement des métabolismes sociaux et naturels des communes : ces communautés ont réussi à favoriser une interaction durable entre les processus économiques et écologiques. Ils avaient créé un système social qui interagissait avec la nature non pas pour maximiser l’accumulation du capital, mais pour satisfaire de manière optimale les besoins collectifs de leurs membres. Ils avaient ainsi atteint l’abondance économique non pas en améliorant technologiquement l’appareil productif, mais en harmonisant les besoins des gens et la fécondité de la nature grâce à un régime agricole basé sur les communs.

Marx n’est pas un défenseur romantique du retour à l’agriculture de subsistance, mais il spécule sur ce que ceux de l’Ouest peuvent apprendre de ces communautés agraires. Il soutient qu’ils devraient imiter des éléments de la forme sociale du processus de production de ces communes afin de surmonter les divisions métaboliques capitalistes. Le capitalisme subsume tout sous un processus de valorisation strict qui évince sans cesse la nature épuisée et les populations excédentaires. L’alternative se concentre sur la production de valeurs d’usage régies en commun sans exercer de pression excessive sur l’environnement. Ces exemples laissent présager un avenir où règne le développement durable, libre et complet du potentiel humain.

Marx dans l’anthropocène fournit une reformulation originale et engageante de la pensée de Marx qui non seulement démontre la pertinence même des écrits les plus obscurs de Marx, mais utilise également ces textes pour formuler une critique poignante du capitalisme qui unit les préoccupations écologistes et socialistes. La capacité du livre à articuler un cadre critique commun pour les deux mouvements est sa principale réalisation. Ce n’est pas un projet facile étant donné les débats houleux qui durent depuis des décennies entre socialistes et militants de la décroissance. Mais pour satisfaire les deux camps, la description ultime de la décroissance de la politique communiste de Saito reste sous-déterminée. Le livre se termine par une liste programmatique de revendications, comme un déplacement des investissements vers des secteurs qui promeuvent des valeurs d’usage au lieu de la valeur économique (par exemple, l’éducation, les soins de santé ou les arts), la réduction de la journée de travail, l’amélioration de la démocratie sur le lieu de travail et la restriction des technologies qui dépossèdent les travailleurs du pouvoir de coordonner leur propre travail. Ces suggestions de politique générale sont suffisamment ouvertes pour répondre simultanément aux demandes rouges et vertes, mais elles ne sont pas non plus très spécifiques. Dans ce flou programmatique se trouve la principale critique de ce critique au livre de Saito.

Marx dans l’Anthropocène excelle à diagnostiquer les contradictions objectives de la logique du capital vis-à-vis du métabolisme de la nature. La description de la façon dont les structures tendancielles générales du capitalisme entrent en conflit avec les besoins des processus métaboliques de la nature est impressionnante dans sa perspicacité et sa présentation. Cependant, cette théorie des contradictions objectives du capitalisme dans l’abstrait ne se rattache pas à une analyse conjoncturelle concrète des luttes écologiques d’aujourd’hui. Nous avons une exploration générale de la logique du capital et de ses limites, mais pas de la dynamique du pouvoir politique et des positions de sujet divergentes du moment actuel, ni de la façon dont ces relations de pouvoir peuvent être exploitées pour un avenir meilleur. Comme Saito lui-même le prétend, les lois générales du capitalisme interagissent avec des environnements locaux particuliers avec des effets variés. Le communisme de la décroissance doit tenir compte de ces variations localisées afin d’articuler efficacement sa politique. Alors que, par exemple, le cognitariat surchargé du Nord pourrait applaudir à une réduction de la journée de travail, les travailleurs informels des pays du Sud n’ont eu qu’un accès limité au temps de travail réglementé par le gouvernement en premier lieu. Alors que les populations autochtones pourraient se réjouir d’un mouvement qui respecte les revendications ancestrales sur leurs terres et l’opposition à l’industrialisation, la classe ouvrière du Nord – bénéficiaire net de l’exploitation écologique des pays du Sud – percevrait principalement le communisme de la décroissance comme une limitation forcée de sa capacité à conduire des voitures polluantes, à partir en vacances à l’étranger ou à manger de la viande. Pour que le communisme de la décroissance fonctionne comme stratégie politique, ces positions de sujets variables et leurs revendications sociales divergentes doivent être idéologiquement alignées.

En tant que stratégie politique, le communisme de la décroissance ne peut pas s’appuyer uniquement sur la logique objective du capital et de ses failles métaboliques pour conduire les gens vers un avenir meilleur. Elle doit également travailler sur les économies libidinales des opprimés afin de faire d’une économie sans croissance, basée sur les communs, une vision souhaitable et partagée d’un avenir post-capitaliste. Si l’on s’attend à ce que les gens vivent la décroissance comme une forme d’abondance radicale plutôt que d’ascétisme douloureux, le métabolisme libidinale de leurs désirs doit également changer, ce qui est un angle mort dans le cadre actuel de Saito. Saito a ainsi montré de manière experte ce qui est en jeu dans la lutte pour un avenir écologiquement durable, mais le travail idéologique d’écriture d’un manifeste communiste sur la décroissance n’est pas encore terminé.

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