Une recension de Critique du programme Gotha, Karl Marx (traduit par Kevin B Anderson et Karel Ludenhof) (PM Press, 2022), 15,99 £

La nécessité de renverser le capitalisme et de le remplacer par une société socialiste fondée sur les besoins humains et la préservation de l’environnement n’a jamais été aussi grande et urgente. 1 Pourtant, à la suite de Karl Marx, le fondateur de la tradition socialiste révolutionnaire, les socialistes ont tendance à éviter de spéculer sur les détails de ce à quoi ressemblerait une telle société future, arguant que la classe ouvrière prendra ces décisions dans le processus d’émancipation des chaînes du capitalisme. Une exception à cette tendance dans l’œuvre de Marx est l’essai connu sous le nom de Critique du programme de Gotha, qu’il a écrit en 1875, bien qu’il n’ait jamais été publié de son vivant. Cet ouvrage clé vient d’être republié dans une nouvelle traduction qui corrige des erreurs importantes dans les versions anglaises précédentes. Le nouveau volume comprend également une introduction du philosophe marxiste Peter Hudis ainsi que le document qui a suscité la critique de Marx : le projet de programme politique du Parti socialiste ouvrier d’Allemagne (SDAP ; Sozialdemokratische Arbeiterpartei Deutschlands), qui a ensuite été adopté lors de la conférence initiale de l’organisation dans la ville de Gotha en Allemagne centrale.[2]

Ferdinand Lassalle et les racines du réformisme

Le congrès de Gotha réunit le SDAP avec l’autre principal parti socialiste en Allemagne de l’époque, l’Association générale des travailleurs allemands (ADAV; Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein), qui était fidèle aux idées de Ferdinand Lassalle. Marx et son collaborateur Friedrich Engels s’étaient brouillés avec Lassalle en raison de sa conviction que l’État prussien pouvait être utilisé pour obtenir des réformes pour les travailleurs et de ses tentatives de conclure des accords secrets avec le ministre-président réactionnaire de Prusse, Otto von Bismarck (qui devint le premier chancelier du nouvel Empire allemand après son unification en 1871). Lassalle avait d’abord été un allié et un ami de Marx, mais il a ensuite révélé des tendances de plus en plus dictatoriales. Il voulait s’établir comme le dirigeant incontesté et non élu du mouvement ouvrier allemand.

Ce qui préoccupait encore plus Marx et Engels, c’était le soutien de Lassalle à l’État prussien de droite contre la bourgeoisie libérale. Avant la création de l’Empire allemand, le pays était divisé en plus de 20 États distincts. Lassalle a soutenu l’unification de l’Allemagne sous la direction de la classe aristocratique des propriétaires terriens Junker en Prusse plutôt que de la bourgeoisie libérale dans le reste du pays. Cette bourgeoisie favorisait une fédération pangermaniste au lieu d’un État unifié dominé par la Prusse. En 1863, Lassalle écrivit secrètement à Bismarck pour se vanter de son contrôle dictatorial sur l’ADAV et proposer que son parti soutienne Guillaume II, le roi de Prusse, s’il acceptait de transformer la Prusse en un « royaume populaire social et révolutionnaire ».3 Le soutien lassollien au régime de Bismarck devint plus manifeste sous Jean Baptista von Schweitzer, qui succéda à Lassalle à la tête après sa mort en 1864. Cela a amené Marx et Engels à rompre publiquement avec l’ADAV.4 Leurs partisans quittèrent l’ADAV en 1867 à la suite d’une conférence du parti à Eisenach, ce qui leur valut le surnom populaire de « Eisenachers ».

Dirigés par August Bebel et Wilhelm Liebknecht, les Eisenacher fondent le SDAP en 1869. Liebknecht (le père de Karl Liebknecht, qui fondera le Parti communiste d’Allemagne en 1918) et Bebel semblent suivre les idées de Marx et Engels. Cependant, à la fureur de Marx et Engel, Liebknecht et Bebel ont convenu d’une fusion avec les Lassalleans en 1875 sans leur dire, ainsi que d’un programme commun qui faisait des concessions majeures à la forme prototypique de réformisme de Lassalle. Dans une lettre à Bebel, Engels s’est plaint : « Tout cela est désordonné, confus, déconnecté, illogique et déshonorant ».5 Il était clair que Liebknecht et Bebel considéraient l’unité de la classe ouvrière et la lutte pour les réformes à court terme comme beaucoup plus importantes que le développement de la clarté théorique sur la lutte pour la perspective apparemment lointaine de la révolution socialiste.

Marx a écrit à Wilhelm Bracke, un autre dirigeant du SDAP : « Chaque étape du mouvement réel est plus importante qu’une douzaine de programmes. » Néanmoins, il n’a jamais changé son point de vue selon lequel la fusion était une énorme erreur. Sa lettre à Bracke continuait ainsi : « Si, par conséquent, ce n’était pas possible... pour aller au-delà du programme Eisenach, il aurait simplement fallu conclure un accord d’action contre l’ennemi commun ».6 Il a écrit la Critique sous forme de notes dans la marge du projet de programme de Gotha, exposant ses forts désaccords avec le document. Il l’a ensuite envoyé aux dirigeants du SDAP, dont Bebel et Liebknecht, avec une copie de la nouvelle édition en langue française de son grand ouvrage, Le Capital. La Critique n’a été publiée qu’après la mort de Marx, et près de deux décennies après sa rédaction, sous la pression d’Engels au moment d’un débat sur un nouveau programme du parti, qui a été convenu au congrès du parti de 1891 à Erfurt. À cette époque, le SDAP avait été rebaptisé Parti social-démocrate (SPD; Sozialdemokratische Partei Deutschlands).

Avec le recul, il est évident que les racines du réformisme ultérieur du SPD remontent loin – en particulier la croyance que l’État capitaliste pourrait être utilisé pour gagner des réformes pro-ouvrières. Quand il a finalement été publié en 1891, la fraction du SPD au Reichstag s’est publiquement distancée de la Critique et a en fait voulu censurer le numéro du journal du SPD, Die Neue Zeit, dans lequel il a été imprimé parce qu’il exposait leur réformisme croissant. Pourtant, la publication de la Critique a été saluée par de nombreux militants. Bien que le programme d’Erfurt, rédigé par Karl Kautsky et Eduard Bernstein, ait été une nette amélioration par rapport au programme de Gotha, il restait flou sur la nature de la révolution socialiste et la nécessité de détruire l’État capitaliste.7 En outre, la partie théorique du programme d’Erfurt restait lettre morte dans la pratique. Au début du 20e siècle, le SPD pratiquait essentiellement le réformisme tout en ne faisant que manifester un intérêt de pure forme pour le marxisme révolutionnaire.

La Critique de Marx dissèque chaque ligne du bref et vague programme de Gotha. Il était furieux que ses partisans aient apposé leur nom sur un document qui devait plus aux Lassalle qu’au communisme révolutionnaire. Pour Marx et Engels, les concessions aux idées lassalliennes étaient totalement inutiles à une époque où l’influence croissante des Eisenachers au sein de la classe ouvrière avait forcé les Lassalleens à envisager l’unité. Les concessions faites par Liebknecht et Bebel ne feraient que renforcer les Lassalleans dans le parti unifié, rendant plus difficile pour les marxistes de les critiquer.

Critique du programme de Gotha

Le programme de Gotha s’ouvre sur une clause qui comprend la revendication suivante: « Le produit du travail appartient à tous les membres de la société sans diminution, avec des droits égaux à tous les membres de la société ».8 Marx conteste cette notion selon laquelle les individus d’une société ouvrière reçoivent le « produit complet » de leur travail. Il soutient que, dans une société communiste, les travailleurs individuels ne recevront en fait pas de biens équivalents à leur travail puisque toute richesse produite au-delà de celle nécessaire à la subsistance sera nécessaire pour les besoins collectifs de la société tels que les soins de santé, l’éducation, l’activité culturelle et le renouvellement des moyens de production. En outre, il soutient que, au moins dans les premiers stades d’une société post-capitaliste, les travailleurs auraient encore besoin d’être incités à travailler en étant payés pour le nombre d’heures qu’ils travaillent.

Cependant, pour Marx, ce qu’il appelle le « travail abstrait » – le travail producteur de valeur effectué sous le capitalisme – n’existera plus dans la future société socialiste. Le travail ne créera plus de « valeur » ; Seules les valeurs d’usage seront produites. Par conséquent, la rémunération du travail dépensé pour la création de valeurs d’usage sera déterminée par les heures effectivement travaillées pour les produire plutôt que, comme c’est le cas sous le capitalisme, par leur « temps de travail socialement nécessaire » tel que validé par l’échange marchand. Dans une économie capitaliste, le processus de production et d’exploitation réduit la force de travail à une marchandise à acheter et à vendre, mais Marx envisage que le système salarial cessera d’exister dans ce qu’il appelle les « stades inférieurs et supérieurs du communisme » :

Dans une société organisée en coopération et fondée sur la propriété commune des moyens de production, les producteurs n’échangent pas leurs produits. De même que le travail dépensé pour les produits apparaît ici comme la valeur de ces produits, comme une qualité matérielle qu’ils possèdent, puisque maintenant, contrairement à la société capitaliste, le travail individuel n’existe plus de manière indirecte, mais directement comme une composante du travail total.9

Ainsi, dans les premiers stades d’une société socialiste, il y aura encore un échange direct d’heures de travail contre l’accès aux produits du travail – ces produits ne seront pas simplement partagés équitablement entre l’ensemble de la population. Comme Hudis le souligne dans son introduction, dans un passage décrivant cet arrangement, les traductions anglaises précédentes traduisaient incorrectement le mot allemand « Wert » par « value », se référant à un « échange impliquant une valeur égale ». Pourtant, pour Marx, la valeur est spécifique au capitalisme ; C’est la qualité apparemment inhérente des marchandises qui est en fait un produit de leur échange sur le marché. Par conséquent, en utilisant « Wert » dans cette phrase, Marx voulait dire « valeur » plutôt que « valeur ». Hudis soutient que cette utilisation du mot a un sens beaucoup plus général, semblable à « valeur d’usage ».10 La valeur est une caractéristique essentielle du capitalisme, mais Marx affirme qu’elle n’existera pas dans une future société socialiste

Dès le début de sa Critique, Marx souligne que, contrairement à ce que prétend le programme de Gotha, le travail humain n’est pas la seule source de richesse matérielle. L’humanité dépend de la nature ainsi que de son propre travail pour produire des valeurs d’usage, même si le programme de Gotha, selon les mots de Marx, « attribue faussement un pouvoir créatif surnaturel au travail ».11

Marx attaque également l’inclusion d’une référence à la « loi d’airain des salaires » dans le programme de Gotha, un abandon de la théorie marxiste des salaires. Faisant écho aux théories capitalistes actuelles de la spirale salariale, cette idée lassalienne suggérait que les salaires tombent inévitablement au niveau minimum nécessaire à la subsistance des travailleurs. Les luttes syndicales pour augmenter les salaires sont donc futiles parce que les capitalistes vont simplement augmenter les prix pour compenser les salaires plus élevés. Cette prétendue loi a été réfutée par Marx, qui l’a décrite comme une application vulgaire de la théorie réactionnaire de Thomas Malthus selon laquelle la population dépasse inévitablement l’approvisionnement en nourriture, rendant ainsi impossible l’amélioration des conditions sociales.12 Comme le dit Marx : « Si cette théorie est correcte, alors... Je ne peux pas abolir la loi même si j’ai aboli le travail salarié cent fois, parce que la loi régit non seulement le système du travail salarié, mais tous les systèmes sociaux ».13 Les capitalistes essaient constamment d’augmenter leurs profits en faisant baisser la valeur réelle des salaires de diverses manières, mais les travailleurs peuvent se battre et se battent pour obtenir leur part de la richesse qu’ils produisent, comme nous pouvons le voir aujourd’hui avec la résurgence du militantisme industriel en Grande-Bretagne. Pour les Lassalleens, la « loi d’airain » n’était qu’une justification théorique de leur abstention de l’activité syndicale et de leur opposition aux grèves. C’était donc un obstacle majeur à l’attrait du nouveau parti pour les travailleurs militants. Le soutien des Eisenachers aux luttes industrielles ouvrières a été un facteur majeur de leur croissance au début des années 1870, mais le programme de Gotha ne contenait aucune mention des grèves et seulement une brève référence aux syndicats.

Marx se tourne ensuite vers ce qu’il appelle la section constitutionnelle « démocratique » du programme de Gotha, soulignant qu’aucune de ses revendications ne dépasse les limites de la démocratie capitaliste. Il soutient que les références du document à « l’État libre », pour lequel il prétend aspirer, sont une contradiction dans les termes : « La liberté consiste à transformer l’État d’un organe superposé à la société en un organe complètement subordonné à elle ».14 Le programme exige également « la création de coopératives de producteurs avec des aides d’État ».15 Marx répond en suggérant que, dans tout programme authentiquement socialiste, cela ne pourrait « signifier que... travailler au renversement des conditions actuelles de production ».16 Les coopératives n’ont de valeur pour les révolutionnaires que dans la mesure où elles sont créées indépendamment par les travailleurs et jettent les bases d’une contestation du contrôle privé de l’économie par la classe capitaliste. La demande d’aides d’État – des prêts du gouvernement pour permettre aux travailleurs de créer des coopératives et de prendre en charge la production – reflétait la croyance lashallienne selon laquelle les réformes pour les travailleurs ne pouvaient être réalisées que d’en haut par la machine d’État allemande. Marx a rejeté cette logique, préconisant que les travailleurs mènent leurs propres luttes et mènent finalement une révolution pour briser l’État capitaliste.

Les étapes du communisme

La Critique soutient qu’il y aurait trois étapes successives dans le développement de la société après le renversement du capitalisme par les travailleurs. La première comprendra « une période de transition politique dans laquelle l’Etat ne peut être rien d’autre que la dictature révolutionnaire du prolétariat ».17 La seconde sera « la phase initiale de la société communiste... alors qu’elle vient de sortir, après de longues douleurs d’accouchement, de la société capitaliste ».18 Une troisième étape, plus élevée, commencera « lorsque la société pourra inscrire sur ses bannières : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ! ».19

Dans son introduction, Hudis affirme que, contrairement à l’opinion de certains de ses disciples ultérieurs, Marx n’a fait aucune distinction entre le « socialisme » et le « communisme ».20 Il est également important de noter que la « dictature du prolétariat » de Marx n’est pas la règle antidémocratique d’une minorité, d’un parti unique ou d’un individu, mais plutôt une situation dans laquelle la classe ouvrière impose sa domination à la vieille classe dirigeante par l’organisation de masse. Marx faisait référence au contenu de classe de la « dictature » prolétarienne révolutionnaire – le fait qu’elle représente la domination de la classe ouvrière sur la classe capitaliste vaincue – plutôt qu’à la forme particulière de gouvernement que cela nécessiterait. Une telle « dictature » a existé brièvement pendant la Commune de Paris de 1871, lorsque les travailleurs français ont établi un gouvernement révolutionnaire sur la base d’une forme avancée de démocratie participative.

Marx envisage que cet État ouvrier dépérira au stade inférieur du communisme, dans lequel les classes sociales ont été abolies, puisque l’État n’existe que pour permettre à une classe dirigeante de supprimer les classes composées des producteurs directs de richesse dans une société donnée. Hudis souligne que les traductions précédentes ont incorrectement rendu « Staatswesen » (« corps politique ») en français comme « l’État », ce qui a semé la confusion parmi les marxistes ultérieurs sur ce que signifiait le terme « dictature du prolétariat ».21 Dans la nouvelle version, cela se traduit plutôt par « fonctions de l’État » : fonctions sociales qui auraient pu être gérées par l’État dans le passé, mais qui seraient exercées collectivement par la société elle-même sous le communisme.

Marx n’a pas plaidé en faveur de l’inclusion de l’expression « dictature du prolétariat » dans le programme de Gotha, probablement pour éviter de donner à Bismarck et aux autorités impériales un prétexte pour interdire le nouveau parti. À cette époque, même appeler à la création d’une république démocratique était illégal dans le Reich allemand. Trois ans après le congrès de Gotha, le SDAP a été rendu illégal par les lois antisocialistes de Bismarck. Bien que la fraction du SDAP au parlement impérial, le Reichstag, ait pu continuer à fonctionner légalement, la direction de l’organisation a dû travailler de l’étranger. Le journal du parti, Vorwärts (« En avant »), devait être imprimé en Suisse et introduit clandestinement en Allemagne. Ces lois ne furent abrogées qu’en 1890, et la crainte d’un retour à l’illégalité continua d’être utilisée comme prétexte par l’aile droite du parti pour réprimer les idées révolutionnaires.

Conclusion

Un problème avec ce volume est que l’introduction par ailleurs utile de Hudis utilise la Critique comme un bâton avec lequel battre Lénine. Hudis prétend que Lénine croyait que les travailleurs seraient des employés salariés de l’État sous le socialisme, contrairement aux arguments de Marx dans la Critique. Pourtant, il ne cite pas Lénine ni ne fournit aucune autre preuve à l’appui de ces affirmations. Hudis attribue également de manière anachronique le modèle du parti d’avant-garde léniniste au régime dictatorial du parti interne de Lassalle, encore une fois sans citer aucune preuve à l’appui de ses affirmations. Tout cela correspond aux engagements politiques de Hudis envers la tradition « humaniste marxiste » au sein du trotskysme américain, enracinée dans le travail de la philosophe marxiste Raya Dunayevskaya, qui rejette le léninisme.

Il aurait été utile que ce volume inclue également les deux lettres d’Engels à Bebel de 1875, dans lesquelles il exprime de manière incisive ses vues sur le programme de Gotha. Mon autre reproche est le coût de ce mince volume – 15,99 £ pour 99 pages. Marx n’aurait pas été impressionné.

Malgré sa petite taille, la Critique du programme de Gotha regorge de joyaux de perspicacité et de pertinence pour l’histoire ultérieure du mouvement révolutionnaire ainsi que pour le monde d’aujourd’hui. Par exemple, cela démontre que la tradition marxiste classique telle qu’envisagée par ses pères fondateurs n’avait rien de commun avec le stalinisme et le maoïsme, qui ont continué l’exploitation de la classe ouvrière, la réprimant avec le pouvoir croissant de l’État. Mesuré par rapport aux normes de Marx, il est clair que rien de tel que le communisme n’a jamais existé dans la Russie de Staline ou dans la Chine de Mao Zedong. De même, cela montre que la tradition marxiste classique n’a rien à voir avec les réformes faibles et facilement abandonnées accumulées par la social-démocratie. La Critique est donc une lecture importante pour les socialistes, anciens et nouveaux.

Tony Phillips est membre du Socialist Workers Party et vit à Londres.

Notes